Por Randall Smith
Algo que debería entenderse más a menudo es que toda afirmación de un derecho implica una obligación correspondiente en otros, ya sea para hacer algo o para abstenerse de hacerlo. Si yo tengo derecho a la atención médica, entonces alguien tiene la obligación de proveérmela. Si tengo derecho a la libertad de expresión, los demás deben no impedirme hablar.
Ahora bien, pensemos en los problemas que surgen en una sociedad cuyo discurso moral está dominado por reclamos de derechos en competencia, una sociedad en la que la gente adora hablar de derechos, pero rara vez habla de obligaciones. Si toda afirmación de un derecho conlleva una obligación para otros, y nadie está dispuesto a considerar sus obligaciones, solo sus derechos, entonces tenemos la receta perfecta para la frustración social, o algo peor.
He escrito antes sobre lo que suele llamarse “individualismo expresivo”, algo rampante en nuestra sociedad actual. Los individualistas expresivos no reconocen obligaciones no elegidas. Según esta visión, las personas están obligadas únicamente por los compromisos que han “asumido libremente”. El profesor Michael Sandel, de Harvard, describe esto como el “yo sin ataduras” (unencumbered self).
Así pues, todos estamos dispuestos a afirmar que tenemos abundantes derechos, pero pocos parecen considerarse obligados a algo más que aquello que eligen por sí mismos.
Pero, ¿por qué habría de obligarme a algo que no promueva mi propia autorrealización expresiva? ¿Y por qué comprometerme a algo permanente, como un matrimonio, si existe la posibilidad de que, en el futuro, deje de favorecer mi autorrealización? Y luego nos preguntamos por qué menos personas se casan y más se divorcian.
Quizá necesitemos aprender un nuevo lenguaje.
Pensemos qué sucedería si, en lugar de hablar de “derechos”, habláramos de obligaciones. Mientras que los derechos, en nuestra cultura, tienden a ser absolutos, las obligaciones siempre están circunscritas.
Tengo ciertas obligaciones como padre o como maestro, pero no son ilimitadas ni abiertas. En cambio, si tengo derecho a poseer un arma o a consumir pornografía, ese derecho “supera” cualquier análisis social de costos y beneficios.
Alguien podría decir: “Pero la tenencia masiva de armas causa tales y cuales problemas.” Pero eso no importa si la gente tiene derecho a poseerlas. Una afirmación de derecho anula casi cualquier análisis de consecuencias, y por eso se invoca tan a menudo. Una vez que alguien declara tener un derecho, se supone que la conversación ha terminado.
Algunas personas dentro de la Iglesia también gustan de hablar en términos de derechos. Dicen cosas como: “Las personas tienen derecho a emigrar.” Pero eso no es del todo cierto. Lo que la Iglesia enseña es que las personas tienen derecho a emigrar, no a inmigrar. Tienen derecho a salir de su país si son víctimas de tiranía o abuso. Los países no deben impedirles salir, como hacían los regímenes comunistas durante la Guerra Fría (y aún hoy algunos lo hacen).
El problema con este “derecho” es que no existe un derecho correlativo a inmigrar a un país concreto. Si viajo a Francia y pienso: “Me gusta París; creo que me quedaré aquí”, el gobierno francés no está obligado a dejarme quedarme. No tengo derecho a inmigrar allí. Si descubren que he excedido mi tiempo de estancia, probablemente me deportarán, es decir, me repatriarán a mi país.
Nadie culparía a los franceses por hacerlo, porque no tengo un derecho a vivir en Francia que el gobierno deba obedecer.
Ahora bien, en determinadas circunstancias, los países pueden estar moralmente obligados a acoger a personas. En efecto, estamos llamados a ser generosos y a ayudar a quienes huyen del peligro. Pero si habláramos en términos de obligaciones en lugar de derechos, podríamos establecer qué obligaciones tenemos nosotros y qué obligaciones tienen quienes son acogidos. Somos una república constitucional; quienes inmigran aquí tienen la obligación de respetar esa forma de gobierno.
Los franceses tienen una lengua, una cultura y un sistema de gobierno que desean preservar. Si yo fuera a vivir a Francia, sería descortés exigir que todos me hablen en inglés o que todo se haga como en Estados Unidos.
De igual modo, nosotros tenemos una lengua, una cultura y una forma de gobierno en Estados Unidos que consideramos importante conservar. Parte esencial de ese legado cultural es nuestra generosidad y nuestra disposición a acoger a quienes desean convivir pacíficamente, incluso si en sus países de origen fueron adversarios.
Así también, los recién llegados están obligados, como todos los demás, a comprometerse con el orden constitucional y el bien común. Los huéspedes que no se comportan, pueden ser enviados de regreso a casa.
Las personas —incluidos clérigos— que hablan piadosamente de derechos sin reconocer que imponen obligaciones a otros (y no a sí mismos), y que rehúsan hablar de las obligaciones de los huéspedes, alimentan la frustración social en lugar de ayudar a resolverla. Cargan pesadas cargas sobre los demás sin mover un dedo para aliviarlas.
En una sociedad dominada por el individualismo expresivo y los “yoes sin ataduras”, es ingenuo pensar que quienes no se sienten obligados hacia sus propios cónyuges, padres ancianos o hijos por nacer vayan a sentirse obligados a cuidar de desconocidos de otros países.
Los clérigos que nunca predican contra la cultura del individualismo expresivo, por temor a ser vistos como “guerreros culturales” de mente cerrada, no deberían sorprenderse si pocos prestan atención a su afirmación de que los extranjeros tienen un derecho ilimitado a inmigrar. Es una obligación que los “yoes sin ataduras” difícilmente aceptarán.
Ganar prestigio por actitudes progresistas puede resultar halagador. Pero si no se hace el trabajo arduo de fomentar una cultura del compromiso, no se obtendrán los frutos de una cultura del compromiso.
Sobre el autor
Randall B. Smith es profesor de Teología en la Universidad de St. Thomas, en Houston, Texas. Su libro más reciente es From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.