Por John M. Grondelski
“Santuario” ha vuelto al vocabulario político estadounidense, especialmente en el contexto de ciudades y estados que declaran que no permitirán que los recursos locales —policía o servicios sociales— cooperen con las autoridades federales en la identificación o detención de inmigrantes ilegales.
El filósofo político polaco contemporáneo Zbigniew Stawrowski sostiene que parte de nuestro problema moderno es una especie de engaño filosófico: los términos han sido cooptados por la izquierda, vaciados de su significado original y reemplazados por nuevas nociones desligadas de aquel. Lo vemos en palabras como “derechos”, “justicia” y “matrimonio”. Y también lo vemos con “santuario”.
Un “santuario” es la parte más sagrada de una iglesia. Es, por definición, santa. “Santuario” se refiere al espacio sagrado alrededor del altar, a menudo (al menos por tradición) físicamente separado por un límite: la barandilla del altar. Gradualmente, la especial reverencia concedida al santuario se extendió a todo el edificio de la iglesia y, en ocasiones, a su entorno por su conexión con la Iglesia.
Una idea adicional de “santuario” surgió en la Edad Media como parte de una cuestión mayor: la relación entre los poderes civil y eclesiástico. No se trataba solo de la cuestión de las “cosas de Dios y del César”, porque el pensamiento medieval nunca habría imaginado que existieran cosas que pertenecieran al César y que primero y siempre no pertenecieran a Dios. Era una cuestión de quién tenía jurisdicción en qué lugar.
Por el principio de “dar al César y a Dios”, el santuario ofrecía a los fugitivos de la justicia del rey refugio dentro de la casa de Dios. Pero esta protección no era ilimitada. Como señala The Catholic Encyclopedia acerca del “derecho de asilo”, en algunos lugares después de 30 o 40 días, el santuario exigía que el fugitivo jurase abandonar el reino del rey y no regresar sin permiso real.
Si quería inmunidad respecto a algunas de las leyes del rey, debía hacerse no sujeto a ninguna de ellas. Es decir: el santuario podía retrasar la justicia del César permitiendo tiempo para resolver las cosas, no anularla. No se podía normalmente reclamar “santuario” indefinidamente frente al César y, sin embargo, permanecer en su reino.
Comparemos eso con la imitación contemporánea del término “santuario”.
Primero, casi no tiene conexión con un lugar sagrado. Es cierto que algunos líderes de la Iglesia han pedido a los tribunales federales que impidan al ICE realizar arrestos en lugares sagrados, pero eso es casi un vestigio de los orígenes del término.
En realidad, el “santuario” ha sufrido una apoteosis secularizada. No está necesariamente conectado con ningún lugar sagrado: ¿qué tiene de santo un estacionamiento de Home Depot o incluso todo el Estado de California? En cambio, estos espacios seculares han sido sacralizados no por algo inherente en ellos, sino simplemente por declaración.
El lugar no es cualitativamente distinto, solo su designación. No hay un significado moral o espiritual inherente en las áreas así designadas.
Si lo sagrado deriva meramente de ser etiquetado como tal, si todo puede ser un “santuario”, entonces en realidad nada lo es. Incluso las iglesias encarnan ahora lo que un crítico llamó “sacralidad transitoria”, a menudo consistente con su diseño “multipropósito”. Lo explícitamente sagrado está limitado en el tiempo: “santo” de 10 a 12 para la Misa; disponible a las 3 para un concierto; y abierto a las 6 para un espectáculo de malabares con gallinas. ¡Basta con mover la mesa del altar (mensa) y las velas adyacentes (no sobre ella)!
Ni siquiera el César reconocería necesariamente el “santuario” en su forma original. Durante el COVID, los estados más agresivos cerraron los “eventos” públicos y los obispos acompañaron esas medidas con dispensas generales de la Misa. Si un obispo “díscolo” —invocando “santuario”— hubiese abierto su catedral para el culto público, ¿cree usted que la policía de Detroit, por ejemplo, habría tolerado ese “santuario”?
Supongamos que un padre que huía de una orden judicial para “afirmar” la transición de género de su hijo se refugiara en St. Mary’s en Sacramento. ¿Cree usted que la California del “santuario de género” lo consideraría inmune?
No lo creo, en ninguno de los dos casos. Y me atrevo a apostar que las mismas voces que exigen “santuario” para los inmigrantes ilegales no tendrían ningún problema en negar el “santuario” en estos casos, probablemente invocando la “separación de Iglesia y Estado” para hacerlo.
La lógica del “santuario” moderno es partidista, no de principios. Tiene menos que ver con sostener la autoridad moral de la Iglesia que con explotar su lenguaje para proteger determinadas agendas políticas.
Eso explica por qué la inmunidad histórica del santuario fue abolida en toda Europa: primero por los reformadores protestantes, luego por los regímenes seculares de la Ilustración. Y también explica lo que convierte a un lugar en “santuario”: no su naturaleza religiosa, sino un acto político que le adhiere la etiqueta de “santuario” a… un estacionamiento de Home Depot, el Dodger Stadium o la ciudad de Berkeley.
La redefinición actual de “santuario” es una señal adicional de la marginación de la Iglesia. Los defensores contemporáneos del santuario lo quieren de las dos maneras: preservando una inmunidad que surgió cuando se reconocía con justicia que la Iglesia y el Estado eran dos “espadas” independientes, al tiempo que tratan a la Iglesia (y a la sacralidad) como súbditos del César.
La Iglesia fomenta esta confusión cuando emplea esta retórica del “santuario”. Llega al culmen de la sátira cuando el “derecho al santuario” de los inmigrantes ilegales se vuelve tan urgente que, en nombre de quienes “temen” ser arrestados por estar en situación ilegal, el obispo de San Bernardino emite una dispensa permanente de asistir a un santuario real los domingos por la mañana.
Debemos recuperar un profundo respeto por el estatus único de los lugares de culto. Tenemos al menos 1.600 años de precedente para ello. Pero esa recuperación no ocurrirá mientras otros coopten nuestros términos de maneras irreconocibles y la misma Iglesia les preste apoyo.
Sobre el autor:
John Grondelski (Ph.D., Fordham) es ex vicedecano de la Escuela de Teología de la Universidad Seton Hall, South Orange, Nueva Jersey. Todas las opiniones aquí expresadas son exclusivamente suyas.