Por Michael Pakaluk
Los católicos que viajan entre Estados Unidos y Europa afirman que existe una diferencia notable entre las culturas católicas de ambos lugares. Estos testimonios son anecdóticos, por supuesto. Pero esto es lo que veo y escucho: que del lado estadounidense, los católicos practicantes parecen más jóvenes y más esperanzados; su cultura es más vigorosa; es más franca; tiene una presencia pública más audaz. Mira hacia las próximas generaciones. Está construyendo el futuro. En resumen, es más apostólica y evangelizadora.
Si esto es cierto —me han preguntado algunos amigos europeos—, ¿cómo lo explicaría yo, como estadounidense?
Respondí que hay fibras profundas en el carácter estadounidense que hacen que los norteamericanos estén especialmente bien preparados para vivir la fe en el mundo contemporáneo, en el verdadero espíritu del Concilio Vaticano II. (Sí, mis amigos y yo seguimos muy entusiasmados con lo que el Vaticano II enseñó realmente).
Consideremos la idea de que la “primera libertad” no es la de expresión, sino la libertad religiosa, basada en un deber fundamental de servir a Dios. “Este deber” —escribió célebremente James Madison— “es anterior, tanto en el orden del tiempo como en el grado de obligación, a las exigencias de la sociedad civil. Antes de que un hombre pueda ser considerado como miembro de la sociedad civil, debe ser considerado como súbdito del Gobernador del Universo” (Memorial and Remonstrance).
Por eso insistimos en decir “bajo Dios” en el juramento a la bandera y en escribir “en Dios confiamos” en nuestras monedas, y por eso, a pesar de un aparente consenso secularista, muchos todavía se debaten —con razón— sobre si debemos considerarnos, después de todo, una “nación cristiana”.
Como testigo constante, hoy en día el vibrante First Liberty Institute expresa públicamente esta visión estadounidense.
San Juan Pablo II, en un discurso ante las Naciones Unidas, dijo de forma similar: “la libertad religiosa es la base de todas las demás libertades y está inseparablemente unida a ellas”. Esta convicción recorrió todas sus enseñanzas contra la cultura de la muerte y contra el “socialismo”, entendido como la negación de la trascendencia y subjetividad de la sociedad humana.
O consideremos la idea de que la sociedad civil misma, entendida como un conjunto de familias dedicadas al culto, la educación y las actividades económicas comunes para el florecimiento colectivo, es anterior al Estado.
Esta sociedad, “el pueblo”, como la llamaba Lincoln, goza de un “derecho a la revolución”. Es libre de cambiar toda su forma de gobierno si ese gobierno le está fallando: tiene la autoridad para hacerlo. Así lo creemos y lo sentimos en lo más profundo como estadounidenses.
Es cierto que la ideología del contrato social, tal como la formularon los filósofos, ha sido individualista y ha guardado silencio sobre las instituciones naturales de la familia y el mercado. Pero en la cultura estadounidense, nunca dictada puramente por el “liberalismo” —en películas, relatos y canciones—, es más prominente la figura del padre que defiende a su esposa, a sus hijos y su hogar ante una amenaza, que la del solitario.
Y, sin embargo, una intuición similar subyace en el espíritu de reforma social que desató la Rerum novarum y que luego se hizo evidente en la Gaudium et spes del Vaticano II:
Una familia, no menos que un Estado, es… una verdadera sociedad, gobernada por una autoridad que le es propia, es decir, por la autoridad del padre. Por tanto, siempre que no se sobrepasen los límites prescritos por los fines mismos para los que existe, la familia tiene al menos los mismos derechos que el Estado en la elección y consecución de lo necesario para su conservación y su justa libertad.
Esta visión de la familia conlleva varias consecuencias: “Si los ciudadanos, si las familias, al asociarse y convivir, experimentaran en una comunidad obstáculos en lugar de ayuda, y vieran atacados sus derechos en vez de protegidos, la sociedad sería con razón objeto de detestación más que de deseo.”
Es evidente que esta visión, formulada por el Papa León XIII en las palabras recién citadas de la Rerum novarum, ha sido abrazada de forma mucho más intuitiva por los estadounidenses que por los europeos.
Está también el espíritu de innovación, invención, audacia y emprendimiento tan evidente en el carácter estadounidense: somos un país fundado por personas que asumieron riesgos, y la “frontera” y nuestra naturaleza salvaje siempre han fomentado la valentía.
Este espíritu es difamado cuando se presenta como individualista, como mera “autosuficiencia” al estilo de Emerson. La razón es que la osadía estadounidense, desde sus orígenes, ha sido social: el Pacto del Mayflower; la célebre y muy verídica frase de Benjamin Franklin (“Debemos, en efecto, permanecer todos unidos, o seguramente seremos colgados por separado”); e incluso la historia estadounidense de ciudadanos que crean corporaciones con gran entusiasmo.
Cuando se oye la palabra corporation, no hay que pensar primero en las empresas que cotizan en bolsa, sino más bien en cualquier obra común, libremente aceptada entre muchas personas, que posee una estructura jurídica. Las asociaciones europeas necesitaban un privilegio real, o alguna otra forma de concesión o participación del poder político. Se formaban desde arriba.
Pero en Estados Unidos, se supone que los ciudadanos son libres para establecer sus propios “contratos sociales”, de modo que, por su propia voluntad (aunque en un ámbito limitado), puedan formar personalidades jurídicas, que el Estado debe reconocer más que constituir. Nuestras corporaciones se forman desde abajo.
¿Cuántas veces, para fomentar una visión similar entre los laicos, utiliza el Concilio Vaticano una palabra como “responsabilidad”? Su Decreto sobre el Apostolado de los Laicos, por ejemplo, habla de:
“la obra inequívoca que hoy realiza el Espíritu Santo al hacer que los laicos tomen cada vez más conciencia de su propia responsabilidad” (n. 1).
“Sobre todos los cristianos, por tanto, recae la responsabilidad principal de trabajar para que el mensaje divino de la salvación sea conocido y aceptado por todos los hombres del mundo entero” (n. 3).
“El apostolado en el ambiente social, es decir, el esfuerzo por infundir el espíritu cristiano en la mentalidad, las costumbres, las leyes y las estructuras de la comunidad en la que se vive, es un deber y una responsabilidad tan propios de los laicos que nunca podrán ser desempeñados adecuadamente por otros” (n. 13).
Mis amigos europeos se preguntaban, en el fondo, cómo podría un Papa estadounidense aportar este espíritu americano de audacia fiel a la Iglesia. Lo cual plantea una pregunta interesante: ¿Estamos ante un “momento americano” para la Iglesia universal?
Acerca del autor:
Michael Pakaluk, estudioso de Aristóteles y Ordinarius de la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino, es profesor de Economía Política en la Busch School of Business de la Universidad Católica de América. Vive en Hyattsville, MD, con su esposa Catherine, también profesora en la Busch School, y sus hijos. Su colección de ensayos, The Shock of Holiness, se publicará el 25 de agosto con Ignatius Press. Su libro sobre la amistad cristiana, The Company We Keep, se publicará este otoño con Scepter Press. Ambos están disponibles para preventa. Fue colaborador de Natural Law: Five Views, publicado por Zondervan en mayo pasado, y su libro más reciente sobre el Evangelio salió con Regnery Gateway en marzo, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel.