San Pablo y el drama de ser conocidos por Dios

San Pablo y el drama de ser conocidos por Dios

Por Joseph R. Wood

San Pablo estaba preocupado por los gálatas. En su carta, se lamenta:

“Cuando aún no conocíais a Dios, estabais sometidos a los que por naturaleza no son dioses; pero ahora que habéis llegado a conocer a Dios, o más bien, que Dios os ha conocido a vosotros, ¿cómo podéis volver de nuevo a esos débiles y pobres elementos, a los que queréis volver a servir como esclavos? Observáis días, meses, estaciones y años. ¡Temo haber trabajado en vano por vosotros!” (Gál 4,8–11)

La distinción que Pablo subraya es entre no conocer a Dios, conocerlo y luego ser conocido por Él. Esto último exige una atención especial. Pero antes, algunos puntos preliminares.

La expresión “los que por naturaleza no son dioses” llama la atención de cualquiera que haya leído a Aristóteles con detenimiento. El Filósofo, como lo llama santo Tomás, utiliza la frase “por naturaleza” de forma reiterada para describir al hombre, que es animal racional por naturaleza, y animal social o político por naturaleza. Usamos la razón para conocer y buscar el bien común.

Por el orden mismo del ser humano, por su naturaleza, tenemos ciertas características que no elegimos por nosotros mismos.

Aristóteles también enseña que ciertas comunidades humanas existen por naturaleza: las familias y los hogares, las aldeas que agrupan hogares, y las ciudades o comunidades políticas. Cada una tiene su bien propio que está llamada a realizar según su propia naturaleza.

Dejo a los biblistas determinar si san Pablo utiliza la expresión “por naturaleza” en el mismo sentido que Aristóteles. Pero el significado debe ser cercano, ya que Pablo la emplea para distinguir entre seres con distintos órdenes de existencia, o lo que podríamos llamar diferentes esencias.

Y dejo a los teólogos la tarea de explicar quiénes son esos “débiles y pobres elementos del mundo” que no son dioses. No son divinos; son elementales o bajos; espíritus (¿sin cuerpo?) comparados con mendigos necesitados, pero con el poder de esclavizar al hombre. Y al parecer, con poder de volver a esclavarlo, quizás al aferrarse al ciclo de celebraciones del Antiguo Pacto, incluso después de haber conocido a Dios por la fe.

(Esto último me lo dijo la inteligencia artificial. Puede que Pablo estuviera preocupado por una recaída en las prácticas judías entre los gálatas. Pero no creo que esa explicación agote el sentido de “espíritus elementales”. A mí me suenan más a ídolos como el Becerro de Oro que los judíos fabricaron cuando Moisés se ausentó, o a los restos de las deidades griegas, romanas o celtas aún presentes en la región de Anatolia.)

Si Pablo hubiera querido hablar solo de una esclavitud al Antiguo Pacto, sin duda habría aludido directamente a las obras de la ley sin fe. Espero que los teólogos puedan hacerlo mejor que la IA.

En el Jardín del Edén, en el Génesis, Adán y Eva son conocidos por Dios, y lo conocen. Hablan con Él y reciben instrucciones directas.

Pero tras desobedecer la única norma que Dios les dio, se esconden inmediatamente y tratan de no ser conocidos por Él. Nuestro Pecado Original, entonces, nos lleva a no querer ser conocidos por Dios.

Este patrón se repite a lo largo del Antiguo Testamento: el pueblo elige conocer y ser conocido por Dios, luego lo rechaza, y finalmente vuelve a Él y a su ley.

Una historia comparable aparece en el diálogo Político de Platón. El personaje que guía la conversación sobre el verdadero gobernante presenta un mito en el que el universo ha atravesado dos épocas.

En la primera, un dios o demiurgo gobierna los acontecimientos del universo, mientras este gira en cierta dirección. Dioses menores son designados para guiar a los hombres y proveer para ellos. En esta edad, los hombres tienen alimento en abundancia sin esfuerzo. Como los dioses proveen todo, no necesitan constituciones ni política.

Es una escena que recuerda al Edén, aunque, como bien señaló uno de mis agudos seminaristas, en el mito de Platón, el hombre no tiene responsabilidad sobre la Creación, a diferencia del paraíso anterior a la caída.

En cierto punto, llega la segunda era: los dioses se retiran de su gobierno, el universo invierte violentamente su curso, y los hombres deben hacerse cargo de sus propios asuntos. Al principio recuerdan cómo gobernaban los dioses, pero pronto eso se desvanece, y su condición se deteriora.

Puedes adivinar en qué fase del universo nos sitúa Platón. Aun así, incluso cuando comenzó esta era desordenada, los dioses dejaron “semillas necesarias”: el conocimiento de la agricultura y las artes necesarias para sobrevivir.

El dios providente de Platón nos conoce y sabe lo que necesitamos, aunque a veces se retire. Si los hombres de la era anterior sabían que eran conocidos por los dioses, no está claro. En la edad desordenada, ajena a Cristo, hay sacerdotes que intentan interceder, pero su seriedad es dudosa.

El sumo dios de Aristóteles, el primer motor inmóvil, está en perfecto reposo, reposo que todas las demás cosas desean o buscan en su movimiento y cambio. La atracción hacia ese reposo perfecto es lo que Aristóteles llama amor.

Pero ese motor inmóvil no ama al hombre de forma personal. Su perfección es tal que la única actividad adecuada para él es contemplarse a sí mismo.

Así, san Pablo identifica en Gálatas una verdad fundamental que todos los hombres buscan comprender: el problema de conocer a Dios y ser conocidos por Él.

La solución —y aquí, de nuevo, me remito a la teología— puede estar en el primer capítulo de san Juan: Cristo nos dio el poder de ser hijos de Dios. Los hijos son conocidos primero por su padre, y luego lo conocen a Él.

Pablo afirma que el nuevo Evangelio que había entregado a los gálatas los restauraba como seres capaces —o dispuestos— a ser conocidos por Dios.

Para ser verdaderamente humanos, debemos ser conocidos por Dios y conocerlo a Él.

Acerca del autor:

Joseph Wood es profesor asistente en la Facultad de Filosofía de la Universidad Católica de América. Es un filósofo peregrino y un ermitaño fácilmente accesible.

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