Por Randall Smith
Imaginemos que estás en el programa Jeopardy! y eliges una categoría que dice: “Esto existe entre la certeza y la duda.” Respondes: “¿Qué es la fe?” ¡Correcto! El público aplaude, pero muchos siguen confundidos. Tú sabes, sin embargo, que si tuvieras certeza, no necesitarías fe. Y si estuvieras en duda absoluta, no diríamos que “tienes fe”.
Entonces, ¿es la duda señal de falta de fe? ¿Pueden coexistir la fe y la duda? ¿Las personas que tienen fe también tienen dudas?
No es necesario especular en abstracto; tenemos el ejemplo de los santos. San Juan Bautista parece convencido de que Jesús es “el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” cuando lo ve venir a ser bautizado —tan convencido, que se considera indigno de bautizarlo. Sin embargo, más tarde, desde la prisión, Juan pregunta: “¿Eres tú el que ha de venir?”. A la vista de cómo se han desarrollado los hechos, tiene ciertas dudas.
Y, por supuesto, todos los apóstoles dudaron. Todos lo abandonaron. ¿Eso sugiere una fe fuerte? Pedro incluso negó que lo conociera. Y luego está el apóstol cuyo nombre se ha vuelto sinónimo de duda. Pobre Tomás. Ha pasado a la historia como “el incrédulo” solo porque quería la confirmación que casi todos querríamos.
A pesar de haber estado con Jesús, de escuchar sus palabras y ver sus milagros, Tomás aún tenía dudas. En la época moderna, tenemos los ejemplos de santa Teresita del Niño Jesús y madre Teresa de Calcuta. Ambas vivieron una fe poderosa, pero también sufrieron oscuridad y dudas.
Joseph Ratzinger, en su Introducción al cristianismo, escribe: “El creyente no vive inmune a la duda, sino que siempre está amenazado por el abismo del vacío”, pero también lo está el no creyente: “Por más enérgicamente que afirme ser un positivista puro, que ha dejado atrás toda tentación y debilidad sobrenatural, y que ahora acepta solo lo inmediatamente comprobable, nunca estará libre de la secreta incertidumbre sobre si el positivismo realmente tiene la última palabra.”
Ratzinger continúa:
El no creyente puede estar tan atormentado por las dudas sobre su incredulidad como el creyente lo está sobre su fe. Nunca puede estar absolutamente seguro de que la totalidad de lo que interpreta como un todo cerrado sea autónoma. Siempre estará amenazado por la posibilidad de que la fe, después de todo, sea la realidad que afirma ser. Así como el creyente se sabe tentado constantemente por la incredulidad, el no creyente vive tentado por la fe, amenazado por su mundo aparentemente cerrado. En resumen: no hay escapatoria al dilema de ser humano. Quien intente eludir la incertidumbre de la fe, tendrá que afrontar la incertidumbre de la incredulidad, que nunca podrá eliminar definitivamente la posibilidad de que la fe sea, después de todo, la verdad.
El título de un artículo satírico en The Babylon Bee captó este mismo dilema: “Las dificultades de la vida llevan a ateo a perder la fe en la existencia de la nada.” Comienza así: “Wimbly decía que toda su vida se había enorgullecido de enfrentar los desafíos con una fe inquebrantable en absolutamente nada, pero varios acontecimientos recientes lo han llevado a pensar en la posibilidad de un creador divino y amoroso.”
“Las cosas se pusieron tan difíciles, que accidentalmente recé el otro día”, dice Wimbly, negando con la cabeza. “¿A quién estaba rezando? ¿Hay alguien ahí?… Me temo que estoy al borde de perder la fe en el frío, ciego determinismo y el nihilismo.” “No sé qué le pasa a Steve”, dice un amigo cercano. “Me temo que está deconstruyendo su ateísmo.”
Sí, es aterrador. Puede que el universo tenga sentido y propósito. Puede que sea verdad, como escribe Ratzinger en otro lugar, que “Dios creó el universo para entrar en una historia de amor con la humanidad; lo creó para que existiera el amor.” Puede que sea cierto que “la libertad y el amor no son ideas ineficaces, sino las fuerzas sustentadoras de la realidad.”
Si cruzas un puente de madera inestable para salvar a tu hijo, quizás tengas dudas de que el puente te sostenga, pero lo cruzas de todos modos. No es fe en el puente lo que te impulsa, sino la fe en que actuar así es lo correcto, sin importar las consecuencias. Es fe en el valor del amor lo que te lleva a cruzarlo; fe en que el amor desinteresado por los demás vale más que tu propia vida; fe en que, incluso si el puente se rompe, valía la pena intentarlo; fe en que el amor y el bien moral tienen un valor eterno, más allá de lo que puedan sugerir nuestras experiencias de mal y tragedia en este mundo.
Los ateos declarados que actúan con ese amor desinteresado revelan que creen mucho más en el sentido del mundo que dicen negar, aunque no lo reconozcan, ni siquiera ante sí mismos.
Esto no equivale aún a la fe en el Dios trinitario que envió a su Hijo para redimir a la humanidad del pecado. Pero es un comienzo.
Ratzinger sugiere que tanto creyentes como no creyentes se enfrentan a un abismo oscuro, preguntándose: “¿Qué postura voy a tomar ante la vida?” Madre Teresa puede que no haya estado siempre convencida de que vivir con amor desinteresado hacia los moribundos era el camino a la verdadera bienaventuranza —mucho de lo que vivió le habría hecho dudar a cualquiera—, pero al final eligió vivir según su fe en un Dios de amor desinteresado, antes que rendirse al canto seductor de la duda.
Si hubiese sido algo evidente y seguro, no habría habido necesidad de fe.
Acerca del autor:
Randall B. Smith es profesor de Teología en la Universidad de St. Thomas en Houston, Texas. Su último libro es From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.