Un comentario invitado de Martin Grichting
El teórico del Estado Thomas Hobbes (1588-1679) era un realista. En términos cristianos, se diría que contaba con la naturaleza del ser humano, debilitada por las consecuencias del pecado original. Por eso no solo popularizó la antigua frase «Homo homini lupus» (el hombre es un lobo para el hombre). En su obra «Leviatán» también muestra por qué es necesario un Estado: sin su poder restrictivo, la competitividad y la ambición de los seres humanos conducirían a una guerra de todos contra todos. Esto lo impide el Estado fuerte, el Leviatán, ese «dios mortal al que solo bajo el Dios eterno debemos nuestra paz y protección».
En «Leviatán», Hobbes también aborda el tema del consejo. ¿Debe un superior recibir consejo directamente, en privado o ante el público? Para Hobbes, que no se hace ilusiones, está claro: el monarca es capaz de consultar a cualquiera, donde y cuando quiera, y escuchar en silencio las opiniones de aquellos que tienen más experiencia en el asunto en cuestión. Por eso, el monarca debería escuchar a sus consejeros individualmente, y no en reuniones públicas. En el primer caso, conocería la opinión de varios, mientras que, en el segundo, a menudo solo conocería la opinión de uno solo. Los miembros de un consejo se guiaban por aquellos que eran elocuentes o poderosos. Para no ser considerados estúpidos, a menudo estaban de acuerdo con opiniones que ni siquiera entendían. Muchos consejeros anteponen el bien propio al común. Si se les escuchara individualmente, esto sería menos perjudicial. Porque, a solas, el ser humano es más moderado. Pero cuando se encuentra en una asamblea, las antorchas individuales se inflaman juntos, como por una ráfaga de viento, por la elocuencia de algunos, lo que lleva a la ruina del Estado. Además, ante el público, algunos consejeros mencionaban cosas que no tenían nada que ver con el tema, solo para demostrar sus amplios conocimientos y su elocuencia. (Cap. 19 y 25).
Si se tiene en cuenta el sinodalismo con el que la Santa Sede ha inundado a la Iglesia durante años, hay que constatar que «los hijos de este mundo son más astutos en su trato con lo demás que los hijos de la luz» (Lc 16,8). Porque incluso si no se quiere atribuir a la actividad sinodal intenciones siniestras, sino simplemente ingenuidad, las dinámicas negativas contra las que advirtió Hobbes salen a la luz: oficialmente se asesora a los superiores, ya sea el Papa, el obispo o el párroco. Pero en realidad se habla con los iguales. Se produce uno mismo e influye en los demás a su manera, si es posible también a través de los medios de comunicación. Los últimos años han demostrado que para muchos no se trata del asunto en sí, sino de su asunto. Y se manifiestan los comportamientos previsibles de influencia, manipulación y juegos de poder de los grupos de presión. Los eventos sinodales a nivel mundial, nacional, diocesano y parroquial son el catwalk de los egocéntricos, los arribistas y los ideólogos. Desfilan por la pasarela sinodal, no para mostrar al público sus atributos físicos desde todos los ángulos, sino sus habilidades teológicas e intelectuales, a menudo solo supuestas. Con sus teorías, a menudo siembran la confusión entre el pueblo de Dios y convierten la Iglesia en un parlamento. Las autoridades aseguran con ingenuidad que no es así. Sin embargo, las actividades sinodales, si es que aún interesan a alguien, son entendidas de manera parlamentaria por las personas acostumbradas a la democracia.
El capítulo IV de «Lumen Gentium» contiene dos frases sobre la participación de algunos laicos en la misión de la jerarquía (cfr. LG 33). Estas frases son el punto de partida para su participación sinodal. Pero el Concilio habla en el capítulo IV de «Lumen Gentium» (según la traducción alemana) en 88 frases de la misión de todos los laicos en la familia y en el seno del Estado, la sociedad civil, la economía, la cultura y los medios de comunicación. Si sigue siendo válido que se debe aplicar el Concilio Vaticano II, ¿no habría que practicar el sinodalismo y promover la misión en el mundo que incumbe a todos los laicos en una proporción de 2 : 88? Sin embargo, desde «Christifideles laici» (1988) no se ha vuelto a oír hablar mucho de esto último. En su lugar, el incesante activismo romano hace entender a los laicos que la realización de su misión reside en el sinodalismo. Poco a poco surge la inquietante pregunta: ¿se esconde tras el repliegue a las propias estructuras la admisión de que el Concilio Vaticano II no es aplicable, al menos en lo que respecta a la relación de la Iglesia con la modernidad, la democracia y la sociedad de libres e iguales?