Por Michael Pakaluk
La conversión de san Agustín comenzó, según su propio testimonio, cuando, siendo un muchacho de diecinueve años —más o menos la edad de un universitario de segundo año hoy en día—, se encontró con un diálogo de Cicerón titulado Hortensio:
“Definitivamente, cambió la dirección de mi mente, transformó mis oraciones a Ti, oh Señor, y me dio un nuevo propósito y ambición. De repente, toda la vanidad en la que había puesto mi esperanza me pareció inútil, y con un deseo increíblemente intenso anhelé la sabiduría inmortal. Había comenzado ese viaje hacia lo alto por el cual había de volver a Ti.” (Confesiones, III.4)
Más adelante, tras años de búsqueda y aún atrapado por el maniqueísmo y los deseos carnales, juzgaría su progreso a la luz de aquel primer encuentro:
“Mi mente estaba muy agitada al recordar cuánto tiempo había pasado desde aquel año diecinueve de mi vida en el que por primera vez sentí pasión por el verdadero conocimiento y resolví que, cuando lo encontrara, dejaría todas las falsas esperanzas y engañosas locuras de deseos vanos. Y aquí me encontraba, acercándome a los treinta, aún atrapado en el mismo cieno.” (VI.11)
Incluso la famosa oración a medias del santo pidiendo castidad surge en relación con Cicerón: “Habían pasado muchos años —una docena o más— desde el momento en que tenía diecinueve años y fui conmovido por la lectura del Hortensio de Cicerón al estudio de la sabiduría; y aquí seguía yo, posponiendo el abandono de la felicidad de este mundo para entregarme a la búsqueda de aquello que no solo es mejor hallarlo, sino que incluso su mera búsqueda es mejor que hallar todos los tesoros y reinos de los hombres, mejor que todos los placeres del cuerpo, aunque se pudieran obtener con un simple gesto. Pero yo, en mi vileza… te había suplicado castidad, diciendo: ‘Concédeme castidad y continencia, pero no todavía’. Porque temía que escucharas mi oración demasiado pronto.” (VIII.7)
Como resumió san Juan Pablo II en su Carta Apostólica Augustinum Hipponensem, con ocasión del XVI centenario de la conversión de san Agustín: “Despertó a la edad de diecinueve años al amor por la sabiduría, cuando leyó el Hortensio de Cicerón.”
Este gran convertido del paganismo, el materialismo y una vida de placeres carnales, llegaría a convertirse en uno de los dos grandes maestros teológicos de la Iglesia, junto a santo Tomás de Aquino. Autor de La Ciudad de Dios, Sobre la Trinidad, y de muchas otras obras breves iluminadoras, homilías y cartas, sería proclamado “Doctor de la Gracia”: un verdadero maestro para el mundo y, a su modo, un salvador de la civilización.
Uno podría pensar que una lección práctica que se puede extraer de la conversión de Agustín es que los católicos deberían fomentar la lectura del Hortensio de Cicerón, partiendo del supuesto de que lo que tanto inspiró a Agustín probablemente podría inspirar a muchos otros.
Pero, tristemente, el Hortensio se perdió en el siglo VI.
¿Qué sabemos de él por fragmentos y referencias? Sabemos que era un “protréptico”, es decir, contenía un argumento cuidadosamente construido, destinado a persuadir al lector de buscar la sabiduría por encima de todo. (La palabra protreptikos, en griego, significa “exhortación”).
Platón tiene diversos “pasajes protrépticos” dispersos en sus diálogos. Aristóteles escribió un diálogo entero, perdido durante siglos pero ahora razonablemente reconstruido, titulado Protréptico. Cicerón probablemente usó estos como modelo. También sabemos que el Hortensio fue compuesto como un diálogo entre un poeta, un retórico y un historiador, siendo Cicerón, el cuarto participante, quien tomaba el partido de la filosofía. Pero fuera de esto, no conocemos su contenido.
Y sin embargo, ¿existen hoy libros como el Hortensio que los católicos puedan utilizar?
Sí. Conozco dos libros que, aunque no sean protrépticos en sentido técnico, pueden lograr persuadir a los estudiantes de amar la sabiduría por encima de todo: El ocio y la vida intelectual de Josef Pieper, y La consolación de la filosofía de Boecio. Los católicos deberían, sin duda, emplearlos de forma sistemática en la educación.
Pero al mismo tiempo, los católicos también harían bien en alejarse de posturas que, al menos a primera vista, parecen contradecir lo que Agustín aprendió del Hortensio, como, por ejemplo, la idea de que la felicidad, nuestro fin supremo, consiste en la “realización personal” o human flourishing.
Cicerón no convenció a Agustín de amar la realización personal por encima de todo, sino la sabiduría divina. (Cicerón escribió el Hortensio en su villa costera de Ástura, retirado de la vida pública, después de que Julio César comenzara a convertir su amada república romana en una monarquía, y tras la muerte de su hija Tulia, que destruyó cualquier posibilidad de felicidad doméstica para él. No se encontraba precisamente en un estado de “florecimiento humano”.)
Los católicos deben también, obviamente, rechazar cualquier visión que presente como fin último de la educación —especialmente la educación superior— el simple hecho de obtener un buen empleo o maximizar el retorno de inversión.
Uno se pregunta si otra medida práctica —más radical aún— sería que los obispos, e incluso el Obispo de Roma, redactaran protrépticos, dirigidos no solo a los católicos, sino también a “todas las personas de buena voluntad”, con el fin de persuadir a sus oyentes de amar la sabiduría por encima de todo.
Lo que hemos tenido hasta ahora son tratados —verdaderamente magníficos, sin duda— que afirman más bien la necesidad de que la filosofía tenga el carácter de sabiduría, como por ejemplo: “la filosofía necesita ante todo recuperar su dimensión sapiencial como búsqueda del sentido último y global de la vida” (Fides et Ratio, n. 81); y, “[se necesita] una filosofía de auténtico alcance metafísico, capaz, es decir, de trascender los datos empíricos para alcanzar algo absoluto” (n. 83).
Pero el hecho de que esa filosofía se ofrezca es distinto de que los católicos —u otros— tengan hambre y sed de ese tipo de filosofía.
Un economista podría decir que el problema de la sabiduría entre los católicos de nuestro tiempo no es de oferta, sino de demanda: después de todo, basta con unos clics para encontrar todas las obras de santo Tomás de Aquino en buenas traducciones en línea, y lo mismo con san Agustín.
Nuestro problema, claramente, es que pocos anhelamos la sabiduría como lo hizo san Agustín a los diecinueve años.
Acerca del autor
Michael Pakaluk, estudioso de Aristóteles y Ordinarius de la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino, es profesor de Economía Política en la Busch School of Business de la Universidad Católica de América. Vive en Hyattsville, MD, con su esposa Catherine, también profesora en la Busch School, y sus hijos. Su colección de ensayos, The Shock of Holiness, se publicará el 25 de agosto con Ignatius Press. Su libro sobre la amistad cristiana, The Company We Keep, se publicará este otoño con Scepter Press. Ambos están disponibles para preventa. Fue colaborador de Natural Law: Five Views, publicado por Zondervan en mayo pasado, y su libro más reciente sobre el Evangelio salió con Regnery Gateway en marzo, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel.