La música moldea el alma y condiciona la vida moral y espiritual. Así lo advierte el Dr. Peter Kwasniewski en esta entrevista, realizada por Natalie Sonne para Regina Magazine, donde analiza cómo la cultura moderna trivializa el arte sonoro y lo convierte en vehículo de pasiones desordenadas. Frente a esta degradación, Kwasniewski propone redescubrir la riqueza del canto gregoriano y la música sacra como expresión auténtica de la fe y camino de elevación hacia Dios.
Natalie: ¿No es la música que escuchamos algo indiferente? Seguramente es solo entretenimiento superficial.
Dr. Kwasniewski: Tal vez esa sea una opinión común en el mundo democrático moderno de Occidente, pero es una opinión minoritaria en la historia del pensamiento humano—y no estoy tan seguro de que alguien realmente lo crea, de todos modos.
Que la música tiene un efecto profundo en la formación y desarrollo de nuestras potencialidades humanas y nuestro carácter moral es la enseñanza de Platón, Aristóteles, Agustín, Tomás de Aquino, Schopenhauer, Nietzsche, Pieper, Ratzinger y Scruton, entre otros pensadores de peso—y, ciertamente, cuando pensadores que discrepan en tantas otras cosas coinciden en este punto, su acuerdo debería hacernos reflexionar.
Si lo que sostienen estos pensadores es cierto, la música no puede sino afectar nuestras vidas como cristianos y nuestro destino eterno. Según los dos mayores filósofos de la Antigüedad, Platón y Aristóteles, cada vez que escuchamos música, estamos permitiendo que entre y se instale en nuestras almas. Estamos diciendo: “Moldea mi ser; hazme como tú”. No nos acostaríamos con cualquiera, ni confiaríamos nuestra educación (o la de nuestros hijos) a cualquier maestro—¡y, sin embargo, a menudo permitimos que personajes sórdidos y sus productos baratos entren por las puertas y ventanas de nuestro cuerpo y vivan en nuestra mente y corazón! Platón, en particular, argumenta que lo que realmente creemos, lo que somos, se revela ante todo en aquello de lo que disfrutamos.
Si nuestros gustos musicales o cinematográficos son los mismos que los de los hedonistas ateos de la América moderna, ¿qué dice eso sobre la fuerza de nuestra fe o la vitalidad de nuestra vida intelectual?
Exactamente. El Logos, la Palabra de Dios, debe impregnar nuestro pensamiento, nuestro sentir, nuestros amores y odios, nuestra manera de ser humanos. Esto es lo que significa vivir una vida de virtud y ser hijos de Dios. Nos convertimos en faros de luz, manteniendo viva la memoria de lo bello y atrayendo a otros hacia una manera más noble de pensar, vivir y ser.
Que debemos preocuparnos seriamente por la reforma de nuestra vida interior, especialmente alejándonos de las pasiones corruptas, nos lo recuerda San Pedro:
“Su divino poder nos ha concedido todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó por su propia gloria y excelencia, por las cuales nos ha dado preciosas y grandísimas promesas, para que por ellas lleguéis a ser partícipes de la naturaleza divina, habiendo escapado de la corrupción que hay en el mundo a causa de la concupiscencia” (2 Pe 1,3-4).
Hasta aquí, todo bien. Pero todo lo anterior es demasiado general—pintar con brocha gorda. ¿Puedes ser más específico sobre qué es lo problemático de la música que nos contaste que tiraste en la secundaria, y qué tiene de bueno, en contraste, la música más refinada artísticamente?
El ritmo es el elemento más básico de la música, el más primitivo. Por eso, la música de algunas culturas primitivas consiste principalmente en tambores. Las culturas más avanzadas, presuponiendo la estructura del ritmo, desarrollan hermosas melodías sobre él. Las más avanzadas aún, presuponiendo ritmo y melodía, desarrollan un sistema de armonía. Cuando escuchas una pieza de (por ejemplo) Palestrina, Bach, Mozart, Chaikovski o Arvo Pärt, el ritmo, aunque discernible, está subordinado a la melodía y la armonía, que ocupan el “escenario principal”.
El pop, rock, rap, metal y otros estilos “populares” son nocivos para el alma porque invierten esta jerarquía racional de ritmo, melodía y armonía. Acentúan el ritmo, reducen el marco armónico al mínimo y emplean “melodías” repetitivas y poco líricas (si es que se les puede llamar así) para estimular desordenadamente los apetitos sensibles, incitando a la ira o la lujuria (y a veces ambas). Aquí tratamos con música deliberadamente primitiva y pasional, simplista y sensual.
Es una cosa que esta música proceda de auténticos salvajes que no conocen nada mejor, pero es otra muy distinta cuando procede de descendientes de una rica cultura popular y una resplandeciente alta cultura. En este último caso, se trata de un rechazo a su propia herencia, una declaración simbólica de repudio y revolución. Podemos compararlo con la diferencia entre los paganos ingenuos que aún no conocen el Evangelio y los neopaganos nihilistas que lo desprecian—tanto, que ni siquiera se molestan en entender qué es lo que están rechazando.
Estás diciendo que el ritmo de la música tiene mucho que ver con su influencia moral, y con la evaluación que deberíamos hacer de ella.
Así es. Podemos ver el simplismo y el sensualismo de muchas formas “populares” de música si observamos su base rítmica.
Todos los estilos musicales tradicionales de Occidente siguen el principio del tiempo fuerte, donde el primer tiempo de un compás de 3 o 4 tiempos es el más acentuado, como es natural. La síncopa—la práctica de acentuar tiempos “débiles”—es usada por los grandes compositores como “condimento”, pero los estilos pop se apoyan en ella de manera constante, monótona, para inducir una especie de falsa euforia. El rock, en particular, se define por la continua acentuación de los tiempos débiles (2 y 4) en lugar del tiempo fuerte y su compañero (1 y 3). Esta acentuación es antinatural: es el glutamato monosódico del mundo musical.
La rareza del compás ternario (3/4, 6/8) en la cultura pop también es indicativa: revela una pérdida del arte del baile. Los bailes en compás ternario son conocidos por su actitud elegante, noble y ligera. En la pulsante, contorsionada y aeróbica “danza” que hoy muchos llaman baile, esos bailes de antaño, que fueron numerosos, extendidos y bellos, han desaparecido. Si alguna vez hubo un signo manifiesto de degeneración cultural, tendría que ser la caída desde el minué al vals, del swing a la disco, hasta las mezclas ensordecedoras de las discotecas de hoy. Con cada paso de esta caída, vemos una reducción de la dimensión social y comunitaria de la danza, que debería imitar el orden del cosmos y las relaciones entre los sexos; con cada paso, vemos un descenso de la belleza formal, una pérdida de dignidad, un relajamiento de las costumbres, un creciente desprecio por el orden, la simetría y la coordinación de los compañeros de baile.
¿Dirías, entonces, que escuchar música mala para el alma es, en realidad, pecaminoso?
Con mucha de la música mala que existe, no tratamos con algo intrínsecamente malo, como si el mero hecho de escucharla constituyera un pecado mortal. Más bien, tratamos con algo relativamente malo: algo que indica y fomenta la imperfección moral, que, si no se resiste, puede conducir al pecado mortal.
Santo Tomás de Aquino argumenta que el pecado venial es malo no solo por la ofensa en sí, aunque sea leve, sino también porque los pecados veniales repetidos son una pendiente resbaladiza hacia el pecado mortal. Al escuchar rock, pop o rap, uno está frenando su crecimiento moral, privándose de la perfección intelectual y obstaculizando o nublando su vida espiritual.
Lo expresaría de este modo: la música popular actual es en gran medida nociva para quienes la consumen, de un modo no muy distinto a cómo la comida chatarra o las drogas son malas para el cuerpo, los videojuegos para la psique, o la búsqueda del placer sexual por sí mismo o la pornografía son malas para el alma. También puede ser perjudicial como lo es leer solo cómics cuando se podría leer gran literatura, o vestirse de manera descuidada o indecente cuando uno podría vestirse bien. Todas estas cosas están conectadas con la vida moral y, en última instancia, con la vida espiritual.
Cambiemos de tema y hablemos de la música que deberíamos escuchar en la Iglesia. Dado lo que dices, ¿no sería erróneo que esta música se pareciera a la música secular—digamos, al pop, rock o folk? ¿Que estuviera influenciada por los estilos y técnicas musicales que provienen del mundo?
Sería completamente absurdo permitir que los gustos de la cultura popular, en su desviación hacia el pseudoarte de masas, dicten lo que los católicos deben estimar y usar. Dado que la liturgia de la Iglesia es la Fiesta de la Pascua, debe sacarnos del mundo, sacarnos de Egipto. Por ello, debe tener una cierta “extrañeza”; debe desafiar las categorías cómodas con las que vivimos en el mundo secular, rodeados de ídolos familiares. En la liturgia, somos entrenados para abandonar la mentalidad del mundo y revestirnos de la mente de Cristo. Esto significa que lo que es “impuro” para los mundanos debe ser abrazado por nosotros—por ejemplo, el silencio y el canto religioso—y lo que es “puro” para los mundanos debe ser considerado por nosotros como indigno y profano, como la música pop y el parloteo amplificado.
Richard Terry describe este contraste de la siguiente manera:
“Creo que podemos decir que la música moderna individualista, con su realismo y emocionalismo, puede agitar los sentimientos humanos, pero nunca podrá crear esa atmósfera de serena éxtasis espiritual que genera la música antigua. Es un caso de misticismo versus histeria. El misticismo es una nota de la Iglesia: es sano y equilibrado. La histeria es del mundo: es morbosa y febril, y no tiene lugar en la Iglesia. Las emociones y sentimientos individuales son guías peligrosos, y la Iglesia en su sabiduría reconoce esto. Por eso, en la música que nos ofrece, el individuo debe sumergir su personalidad y convertirse en uno más de los muchos que ofrecen su alabanza corporativa.”
Reflexiona sobre las implicaciones de esta observación de Terry—“Las emociones y sentimientos individuales son guías peligrosos, y la Iglesia en su sabiduría reconoce esto”—para algo como la música de Alabanza y Adoración usada por los carismáticos.
Pero, ¿por qué hubo tanto énfasis después del Concilio Vaticano II en hacer nueva música con estilo “popular”?
Mi experiencia es que muchos católicos, especialmente de cierta generación, consideran la música de manera puramente utilitaria: es simplemente un medio para un fin posterior, usualmente la “participación activa” entendida en un sentido reductivo. No tiene valor intrínseco; no es algo santo (o impuro); no es “una imagen móvil de la eternidad”. Es algo que haces para estar haciendo “algo religioso en grupo”.
Por eso, para ellos, la música no tiene que ser de alta calidad artística. De hecho, una música de tal calidad tendería más bien a obstaculizar el objetivo de que “todos hagan de todo” que a promoverlo. La lección implícita de la música religiosa “de utilidad” (Gebrauchsmusik, como la llama Ratzinger) es que la liturgia es un autoservicio pragmático, una especie de cafetería eclesial, en lugar de una pérdida de sí mismo en algo más alto, grande, extraño, exigente y, en última instancia, más maravilloso que cualquier cosa que podamos inventar con nuestros recursos inmediatos.
La ironía, por supuesto, es que el sacro-pop no puede decirse honestamente que haya logrado ese nivel de canto cooperativo tipo “We Are the World” que era su única justificación. Mientras tanto, hemos tenido que sufrir el asalto a nuestros oídos, mientras las Musas huían en busca de refugio. Al menos podemos consolarnos con la inevitable operación de una ley revelada divinamente: la moda de este mundo pasa, y todo lo que se conforma a este mundo también pasará.
Volviendo a las palabras de Richard Terry, él diría que el canto gregoriano tiene ese carácter de salud y cordura.
Así es. Es la más antigua de las “músicas antiguas” que él alababa. Es revelador que mis alumnos de secundaria en los cursos de verano la adoraban cuando les ponía grabaciones de canto y polifonía. Decían: “Nunca había oído música tan hermosa. ¡Ojalá en mi parroquia tuviéramos música así!” o “Me cuesta mucho orar en mi parroquia por las guitarras y los aplausos”.
La música de la Iglesia Católica es de las más sublimes y bellas jamás escritas por el hombre, para la gloria de Dios y la elevación de las almas. No puedo evitar pensar que la Iglesia hoy es como un comedor con vitrinas llenas de los platos, cubiertos y copas más asombrosos—y nosotros sirviendo las comidas en platos de poliestireno con cubiertos de plástico y vasos de papel. Tal vez la comida sea la misma, pero ¡qué diferencia hace cómo se sirve la comida! La gente reconoce mucho mejor la especialidad del banquete, el valor de la comida y la bebida, cuando se sirve en recipientes hermosos y con esmero en la presentación.
En general, los fieles no tienen idea de las riquezas que les pertenecen—las riquezas que el Vaticano II dijo que deberían “fomentarse y conservarse con gran cuidado”. Afortunadamente, esas vitrinas siguen ahí, con su precioso contenido listo para ser redescubierto.
Entonces, has comprobado que los jóvenes reaccionan de manera muy positiva a cosas como el canto gregoriano y la polifonía tradicional.
Sí. Muchos no solo pueden responder a esta música y arte, sino que, tras haber sido expuestos un poco a ella, ya la aman o la encuentran intrigante y convincente, o, para usar una palabra favorita, auténtica. Les encanta el sonido del latín y el canto, la apariencia de las catedrales góticas, los vitrales, las estatuas nobles. Basta con observar la popularidad continua de grabaciones de música medieval y renacentista, o la aparición constante de libros de arte llenos de fotografías de las grandes iglesias, retablos y tapices de antaño.
Estas cosas tienen un atractivo perenne para todos, desde el analfabeto hasta el más erudito. Solo hay que mirar las caras de asombro y maravilla de los visitantes a las catedrales de Europa. La belleza majestuosa sigue hablando poderosamente de lo divino, lo eterno, lo inmortal, lo espiritual. Es catequesis sensorial, mistagogía experiencial. Los seres humanos la necesitamos.
Cuéntanos más sobre el canto gregoriano en particular. ¿Por qué es especial?
El canto es la música, hecha a medida, que creció junto con la liturgia de la Iglesia. Tiene ocho cualidades que lo hacen absolutamente distintivo entre las formas musicales: primacía de la palabra; ritmo libre; canto unísono; vocalización sin acompañamiento; modalidad; anonimato; moderación emocional; sacralidad inequívoca.
El canto es, ante todo, música al servicio de la Palabra revelada de Dios, a la cual otorga primacía. Es oración cantada: existe para proclamar e interpretar las palabras divinas o la poesía humana inspirada por esas palabras divinas. El canto gregoriano, música propia del rito romano, puede llamarse “palabras con alas”—nacido de un profundo saboreo de la Palabra de Dios, en armonía con la belleza divina, y capaz de elevar la mente y el corazón al umbral de la eternidad.
Una característica muy especial del canto es cómo sus frases musicales siguen el ritmo natural de la Escritura, que no está escrita en métrica. Dado que el canto no está confinado a una cuadrícula de tiempos preestablecida, como el binario o el ternario (piensa en un desfile o un vals), sino que se ajusta a las sílabas de las palabras, sus frases parecen flotar, fluir, serpentean y se elevan. Respira en lugar de marchar hacia adelante; se mueve con una ondulación de olas, o como aves que circulan en el cielo. Gran parte del “aura” especial del canto se debe a su fluidez y libertad de movimiento no restringida, que parece romper con la hegemonía del tiempo terrenal y las limitaciones de la carne representadas por el ritmo.
Dado que nuestros oídos están tan habituados al sistema tonal mayor/menor (y lo han estado durante siglos), los cantos gregorianos, que emplean ocho “modos” que rara vez se ajustan a nuestras expectativas musicales modernas, nos resultan de otro mundo, introspectivos, inquietantes, incompletos. Nos recuerdan la santidad y la verdad inmutable de Dios, Su extrañeza o alteridad, Su misterio trascendente, la especial veneración que merece y la necesidad de nuestra conversión de la carne al espíritu: “No os conforméis a este mundo, sino transformaos por la renovación de vuestra mente” (Rom 12,2).
Así que es positivo, no negativo, que el canto tenga tan poca conexión con nuestros estilos musicales modernos, que sea tan “extranjero” en ese sentido…
Déjame decirlo así: el canto no es música de entretenimiento, ni música de fondo para llenar silencios, ni música para mantener a la gente ocupada. Es música ritual, que encarna, actualiza y lleva adelante la adoración de Dios, y por lo tanto cuenta como una ofrenda sacrificial bendecida por Él y que otorga bendiciones a quienes se sumergen en sus olas.
Tras cantar y escuchar canto durante muchos años, encuentro que las melodías y las palabras vuelven a mí en horas insospechadas del día y de la noche, recordándome a Dios y a mi patria celestial. Esta música echa raíces profundas en el alma; cuando la escuchamos empezar en la iglesia, su mero sonido nos llama a la atención orante.
Has criticado el emocionalismo excesivo, o mejor dicho, las emociones desordenadas en la música. ¿Nos ayuda el canto en este aspecto?
Absolutamente. Las emociones expresadas en el canto son moderadas, suaves, nobles y refinadas. Inducen y conducen a la meditación. De este modo, el canto es muy adecuado para la ascensión de la oración. La “templanza” del canto adquiere una importancia especial en nuestros tiempos, cuando tantas personas viven una vida acelerada (si no frenética), agotadas por la excesiva estimulación—la constante entrada de música, películas, vídeos, internet. Aunque el canto ha influido positivamente en la humanidad durante siglos como un llamado a una mayor interioridad, un auxilio para alcanzar el silencio reparador y un guardián de la jerarquía espiritual adecuada, para nosotros, los modernos, tiene un valor adicional como remedio medicinal, un purgante saludable.
Como dice Giacomo Baroffio:
“La oración litúrgica nos enseña a sintonizarnos en una longitud de onda independiente del caos mundano… El canto gregoriano tiene el poder de cantar, de desviar el corazón de las preocupaciones, porque se orienta a Dios en adoración y silencio.”
Los seres humanos hemos sido creados para contemplar a Dios. El canto gregoriano nos prepara para esta contemplación e incluso la inaugura. El canto evoca y nos atrae hacia la visión beatífica.
¿Crees que escuchar y cantar canto ayuda a las personas a relacionarse de manera más responsable con la música en general? ¿Que purifica y eleva sus estándares?
Creo que la música sacra—sobre todo el canto gregoriano, pero también la polifonía medieval y renacentista, que se basa en él—muestra las características esenciales del arte musical con particular luminosidad y, por lo tanto, nos ayuda a comprender el papel que Dios le ha dado a la música en la vida.
Me parece que toda la música que escuchamos debería ser compatible o armoniosa con la música sagrada. Esto no significa que debamos escuchar música sagrada todo el tiempo (sería extraño: es apropiado a veces bailar en un banquete de bodas después de la Misa solemne, y la música sagrada está destinada al culto, no para correr o cortar leña); más bien, significa que nuestra vida espiritual y litúrgica no debe ser un compartimento sellado sin relación con nuestra vida secular. Significa que nuestro gusto secular no debe luchar contra, diluir o socavar nuestras necesidades espirituales como hijos de Dios.
Debe haber una transición relativamente fluida desde el trabajo, la recreación y el ocio fuera de la iglesia hacia la oración que se desarrolla dentro de la iglesia; desde dentro de la iglesia hacia el Santísimo Sacramento; del Santísimo Sacramento hacia la contemplación y la visión beatífica. La visión católica es que toda nuestra vida debe ser ofrecida como sacrificio agradable a Dios, en unión con Cristo, y en peregrinación hacia el cielo (cf. Rom 12,1; Fil 4,8; Col 3,3).
Entrevista publicada en Tradition Sanity