Por Martin Grichting
Cuando un nuevo Papa toma posesión de su cargo, el análisis de su nombre forma parte del ritual mediático. La pregunta es siempre: ¿Qué consiguieron sus predecesores con el mismo nombre y qué significa la decisión por el nombre para la Iglesia de hoy? Lo mismo ocurrió tras la elección de León XIV. La mayoría de los autores han escrito sobre la encíclica social de León XIII «Rerum Novarum» de 1891. No es un error. Después de todo, esta encíclica fue innovadora. Sin embargo, cabe preguntarse si no ha alcanzado ya su objetivo gracias a su amplia recepción y continuación en la Iglesia y a la inspiración que dio a las legislaturas estatales.
León XIII representa algo diferente y más que hasta ahora no ha sido suficientemente honrado. Hay que mirar a la historia. El predecesor de León fue Pío IX (1792-1878). Seguía comprometido con el Antiguo Régimen, la realidad política y social anterior a la Revolución Francesa. Su «Syllabus» de 1864 es la expresión de una forma de pensar que quería rechazar la modernidad, le gustara o no. Para Pío IX, no podía haber reconocimiento de libertad religiosa para los no católicos. Incluso la separación de la Iglesia y el Estado estaba fuera de lugar para él. Sus ideales, ya irremediablemente perdidos en la época, eran el Estado católico y la religión del Estado católico.
Quienes se tomaban en serio estas posturas no tenían más remedio que combatir y boicotear los derechos fundamentales, la república y la democracia que habían surgido tras la Ilustración y la Revolución Francesa.
Así ocurrió también en Francia. En la época de León XIII, la mayoría de los obispos, sacerdotes y laicos seguían siendo monárquicos que lloraban el Antiguo Régimen y consideraban a la República como el demonio. Por tanto, no veían ninguna oportunidad en esta nueva forma de gobierno. En consecuencia, tampoco estaban dispuestos a comprometerse políticamente como cristianos y utilizar los instrumentos democráticos para extender el reino de Dios.
León XIII fue el Papa que inició un avance en este campo. En 1892, se dirigió al clero y a los laicos franceses con la encíclica «Au milieu des sollicitudes». Ninguna forma de gobierno es inmutable, observó a los monárquicos. Reconocer nuevas formas de gobierno no sólo estaba permitido, sino que era incluso necesario para el bien de la sociedad. Esto era cierto incluso si, bajo una nueva forma de gobierno, un gobierno anticristiano luchaba contra la Iglesia y sus enseñanzas. Porque entonces es aún más importante que todas las personas de buena voluntad entierren sus diferencias políticas y se unan para luchar contra la legislación perjudicial por medios legalmente permitidos.
Es interesante en el contexto actual de un papa del Orden de San Agustín: León XIII apoyó su llamamiento con una cita de San Agustín: «A veces los dignatarios son buenos y temen a Dios, y a veces no le temen. Juliano era un emperador incrédulo, un apóstata, un criminal idólatra. Los soldados cristianos obedecieron a este emperador incrédulo. Pero cuando se trataba de la causa de Cristo, sólo reconocían al Señor del cielo. Si se les decía que adoraran a los ídolos y les ofrecieran incienso, preferían obedecer al Señor. Pero cuando se les decía: ‘Id y luchad contra este pueblo’, obedecían inmediatamente. Distinguían entre el Señor eterno y el señor temporal, pero obedecían al señor temporal por amor al Señor eterno» (Enarrationes in Psalmos, Salmo CXXIV,7).
El mensaje de León era, pues, que los católicos franceses ya no debían lamentar modelos temporales como el «Estado católico». En su lugar, debían abrazar la República. En adelante, unidos de manera apropiada, debían utilizar los medios democráticos para luchar por el mensaje del Evangelio y los derechos de la Iglesia.
Esta política, que pasó a la historia de la Iglesia con el nombre de «Ralliement» (adhesión), no se vio inmediatamente coronada por el éxito en Francia. Los monárquicos no podían convertirse en demócratas de la noche a la mañana. El asunto Dreyfus acabó definitivamente con la iniciativa de León XIII.
Pero al apartarse de la doctrina social de Pío IX y de sus predecesores, León XIII dio un impulso clarividente a toda la Iglesia. Sin embargo, su continuación tras las dos guerras mundiales puede encontrarse de nuevo en Francia, en la carta pastoral del cardenal parisino Emmanuel Suhard de 1947, titulada «Essor ou déclin de l’Église» (Florecimiento o decadencia de la Iglesia).
El arzobispo de París y sus ghostwriter, que se adelantaron a su tiempo, invitaban a los católicos a moverse con confianza en medio de un mundo secularizado y a vivir solidariamente la vida de sus semejantes. Debían, pues, compartir como cristianos sus gozos y sus sufrimientos, sus decepciones y sus esperanzas. El incipit de la constitución pastoral del Concilio Vaticano II «Gaudium et Spes» (Gozos y Esperanzas) puede leerse como un homenaje a la carta pastoral de Suhard. En ella, el cardenal, al igual que el posterior Concilio Vaticano II, hablaba de la «legítima autonomía» de las realidades terrenas. E invitó a los fieles a implicarse en los debates sociales y en los procesos de cambio. Se trata de transformar todas las cosas para crear un mundo cristiano. Los cristianos son los únicos verdaderos humanistas, dijo, porque sólo ellos son capaces de dar al mundo una verdadera comprensión de lo que significa ser humano, que impida que el hombre se deshumanice. Para ello, hay que estudiar y conocer las realidades del mundo. Esta misión incumbe a todos los cristianos. Porque cada uno es capaz de ejercer una influencia en su entorno.
Por eso se ha intentado esbozar un apostolado de los laicos en el contexto del pluralismo, sin caer en la nostalgia de una época pasada y sin limitarse a las actividades dentro de la Iglesia. El Concilio Vaticano II desarrolló este principio en partes de «Gaudium et Spes» y especialmente en el capítulo IV de «Lumen Gentium» (nn. 30-38). De este modo, el Concilio se sitúa también sobre los hombros de León XIII y del cardenal Suhard. Pero a diferencia de la encíclica «Rerum Novarum», que pronto cayó en terreno fértil, lo que se inició con el «Ralliement» sigue en gran parte pendiente de aplicación en la vida de la Iglesia y de los fieles.
Las bases teóricas se sentaron con el Concilio Vaticano II. Sin embargo, sigue faltando comprensión al respecto y, en consecuencia, aplicación práctica. Incluso se opone al Concilio, consciente o inconscientemente. El proyecto de sinodalismo de los últimos años es el ejemplo más reciente de ello. Su peligro no reside tanto en el hecho de que se vuelvan a convocar comités y reuniones. Se debe a que el tiempo de las mesas redondas, que tuvieron su auge después del Concilio, hasta ahora insuficientemente comprendido, ha terminado. A nivel parroquial, cada vez es más difícil motivar a los fieles. Muchos consejos están poblados por gente mayor o ya han sido cancelados. Los concilios exigidos por el derecho canónico, como el de los presbíteros, se perciben cada vez más como tediosas pérdidas de tiempo. Los obispos también lo sufren. No podría ilustrarlo mejor la declaración de un antiguo obispo auxiliar de la diócesis de Chur, miembro de la orden de los jesuitas, que ya dijo hace unos veinte años que para un obispo diocesano era sobre todo importante manipular hábilmente el consejo presbiteral. Todo el mundo está harto de estos agotadores ejercicios obligatorios. Los consejos y comités sólo siguen siendo interesantes cuando están vinculados a compensaciones financieras o parecen ofrecer la perspectiva de cambios en la doctrina de la Iglesia.
La nueva ola de sinodalidad es devastadora porque transmite un mensaje fatal. Aunque no se exprese abiertamente, es el subtexto de todo el ejercicio: desde la cúpula de la Iglesia, en los últimos años, se ha enseñado a todos los creyentes que la Iglesia es su propia organización. Por tanto, la misión de los laicos tiene lugar en las estructuras de la Iglesia, con y bajo el clero, sensiblemente en mesas redondas. Esta circularidad sinodal y esta autosuficiencia son lo contrario de lo que León XIII, el cardenal Suhard y el Concilio Vaticano II pretendían como misión de los laicos: contribuir a un mundo a menudo secularizado, solos y unidos a otros, pero en nombre propio como cristianos, con competencia y también políticamente, para llenarlo del espíritu cristiano.
Por tanto, si algo puede derivarse del nombre «León XIII» para la Iglesia y los fieles de hoy, es también y no en último lugar lo que este Papa inició con el «Ralliement» en Francia. Y se puede y se debe decir: Si la Iglesia -y esto se refiere al actual portador del nombre León- no logra transmitir a los laicos una espiritualidad que les ayude a vivir su cristianismo de forma fructífera y eficaz en las sociedades tal como son -sobre todo en Occidente-, entonces la Iglesia entrará en un gueto sinodal autoimpuesto. Ya no se trata de un repliegue en el callejón sin salida del «Estado católico», sino de un mundo católico especial. El cardenal Suhard, en cambio, tenía en mente una espiritualidad del laicado que tiene su hogar en el corazón de la Iglesia, en la Palabra y en los Sacramentos, y que luego ayuda a los laicos a ser eficaces fuera, en las realidades de la política y de la sociedad civil. Los cristianos, dijo, no sólo están «en la Iglesia, sino que son de la Iglesia».
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