O Dicastério para a Doutrina da Fé publicou, em 22 de outubro de 2026, o documento Venite ad me. Considerações sobre a transmissão da fé na mudança de época, aprovado por Leão XIV em 21 de agosto e assinado pelo cardeal Víctor Manuel Fernández e por monsenhor Armando Matteo, secretário do Dicastério. Apresenta-se como um texto de reflexão pastoral, não como nota doutrinal, com oito capítulos, introdução e conclusão. Seu objetivo declarado é sugerir caminhos concretos para o anúncio do kerygma num momento em que, segundo o próprio texto, em algumas regiões “a transmissão da fé foi interrompida quase por completo”.
O diagnóstico central ocupa o capítulo sobre a crise da transmissão da fé. O documento reconhece que já não funciona o mecanismo intergeracional que, durante séculos, fez da família o primeiro e mais essencial lugar dessa transmissão. No Ocidente, cada vez menos pais batizam seus filhos ou lhes ensinam a rezar; na Europa do Leste, gerações inteiras ficaram em silêncio sob regimes comunistas; na América Latina rompeu-se a continuidade orgânica entre família, escola e comunidade eclesial; na Ásia e na África surgem fatores próprios —prioridade das carreiras, competição religiosa, fé superficial— que produzem o mesmo resultado: uma geração que não recebe o que a anterior não soube ou não pôde transmitir. Ter recebido os sacramentos ou frequentado a catequese já não garante uma fé pessoal e duradoura. O texto pede, portanto, abandonar uma pastoral centrada quase exclusivamente em crianças e adolescentes e voltar-se também, de maneira decisiva, para a evangelização dos adultos. Essa ruptura não é um fenômeno marginal, é o sinal mais grave da mudança de época que o documento pretende enfrentar.
Essa ruptura insere-se no que o documento chama de “uma nova cultura difundida”. Descreve um individualismo que privatiza a fé, exalta a soberania do eu e reduz o Evangelho a um assunto íntimo e opcional. A cultura digital intensifica o fenômeno, gera uma cultura da imediatez e da hiperestimulação que alimenta cansaço, tédio e apatia diante do esforço necessário para buscar a verdade.
Sobre a inteligência artificial, o texto recolhe a afirmação de Leão XIV: o desafio não é tecnológico, mas antropológico. A IA interfere não apenas nos ecossistemas informativos, mas nas relações humanas mais profundas, simulando vozes, empatia e sabedoria, e abre o risco de uma fé “sob medida”, desencarnada ou colonizada por minorias ruidosas. O documento adverte que essas tecnologias redesenham o espaço, o tempo e a autoridade e que o risco de uma proposta de fé dissociada da vida concreta é real.
No capítulo das novas fronteiras da evangelização, o documento tenta não cair no pessimismo. Aponta oportunidades como o aumento de batismos de adultos em alguns países, a possibilidade de aproveitar grandes eventos e redes, a necessidade de uma linguagem de proximidade e de experiências comunitárias credíveis. Insiste, no entanto, que os canais principais continuam sendo os encontros “pessoa a pessoa”. A qualidade da vida comunitária, o afeto, a hospitalidade, a atenção aos pobres, faz parte do anúncio. O kerygma (“Jesus Cristo te ama, deu sua vida para te salvar e agora vive ao teu lado”) deve ocupar o centro, não como introdução que depois se abandona, mas como fio que atravessa toda a formação.
No entanto, o problema surge quando o texto busca ilustrar a transmissão familiar “em dialeto” com o testemunho do jesuíta Aimé Duval. Invoca-o no capítulo dedicado às formas de transmissão da fé, concretamente na seção sobre a família, para mostrar como o Evangelho se comunicava antigamente por meio de gestos cotidianos mais eloquentes que qualquer catecismo. Cita a imagem do pai exausto que, ao voltar do campo, se ajoelhava todas as noites; da mãe que seguia as orações com um filho nos braços e a conclusão do próprio Duval: as mãos de seu pai e os lábios de sua mãe lhe ensinaram mais de Deus do que a doutrina aprendida.
Mas o problema não reside na cena familiar do jesuíta, que pode ser autêntica e comovente, mas na figura a quem se atribui. Aimé Duval (1918-1984) foi um sacerdote da Companhia de Jesus, francês que, nas décadas de 1950 e 1960, alcançou um sucesso midiático notável como cantor e guitarrista. Vendeu mais de um milhão de discos, deu milhares de concertos em dezenas de países e tornou-se um dos rostos daquela geração de sacerdotes e religiosos que optaram pelo show business como via de evangelização popular. Essa mesma trajetória o levou a um alcoolismo declarado, a uma tentativa de suicídio em 1969 e a uma longa e dolorosa recuperação por meio dos Alcoólicos Anônimos. Ele mesmo o narrou sem rodeios em seu livro autobiográfico L’enfant qui jouait avec la lune, publicado sob o subtítulo explícito “Chanteur, Jésuite, Alcoolique”.
Utilizar como paradigma da transmissão serena e geracional a memória de infância de um sacerdote que, em sua vida adulta, encarnou as contradições, as feridas e os excessos de uma época de experimentação clerical e midiática, resulta desconcertante. O documento não menciona essas circunstâncias. Apresenta Duval unicamente pelo filtro edulcorado de sua lembrança infantil, omitindo que sua trajetória pública ilustra precisamente o tipo de desordens do sucesso mundano, dependência, fragilidade pessoal que podem obstaculizar, mais que favorecer, uma transmissão coerente da fé. Também não se trata de negar a possibilidade de conversão ou de recuperação, mas de advertir que o Dicastério escolheu, para ilustrar a transmissão “de sempre”, uma testemunha cuja vida adulta contradiz a imagem de estabilidade e coerência que se pretende transmitir.
O contraste é tanto mais chamativo quanto o documento, em seu capítulo final, recolhe outros testemunhos contemporâneos de redescoberta da fé (alguns anônimos, outros vinculados a experiências digitais ou a processos de recuperação). Ao privilegiar a cena idílica de Duval sem contextualizá-la, o texto corre o risco de oferecer uma pedagogia pastoral que idealiza o passado enquanto elude as consequências reais de certas opções de vida e de estilo que marcaram parte do clero e da vida religiosa na segunda metade do século XX enfraquecendo a credibilidade do chamado a testemunhos autênticos precisamente quando a transmissão entre gerações está rompida e quando as novas tecnologias amplificam tanto as oportunidades quanto os riscos de uma fé desencarnada.
Se a transmissão da fé já não se dá por inércia familiar nem cultural; requer um anúncio explícito, pessoal e comunitário do kerygma, sustentado por vidas que não contradigam o que proclamam. Enquanto o Dicastério recorrer a testemunhas cujas biografias públicas ilustram as feridas de uma geração que buscou o sucesso midiático e pagou um alto preço pessoal, o diagnóstico da crise perde força e o chamado à renovação fica incompleto. Não basta diagnosticar a ruptura; é necessário indicar com clareza quais testemunhos ajudam e quais obstaculizam a credibilidade do anúncio num catolicismo de muitas dicotomias, mas de grandes e autênticos testemunhos.
A questão da transmissão da fé, portanto, não nos afasta do depositum fidei, nem implica reduzir o tratamento à mera dimensão subjetiva da fides qua. Trata-se, simplesmente, de um chamado aos fiéis para que voltem ao coração do patrimônio da fé cristã, o kerygma é, de fato, seu conteúdo central, que atravessa como um fio de ouro a harmoniosa hierarquia das verdades da doutrina católica.