Das Dikasterium für die Glaubenslehre veröffentlichte am 22. Oktober 2026 das Dokument Venite ad me. Überlegungen zur Weitergabe des Glaubens im Epochenwandel, das von Leo XIV. am 21. August genehmigt und von Kardinal Víctor Manuel Fernández und Monsignore Armando Matteo, Sekretär des Dikasteriums, unterzeichnet wurde. Es wird als ein Text pastoraler Reflexion und nicht als lehrmäßige Note präsentiert, mit acht Kapiteln, einer Einleitung und einem Schluss. Sein erklärtes Ziel ist es, konkrete Wege für die Verkündigung des Kerygmas in einem Moment vorzuschlagen, in dem laut dem Text selbst in manchen Regionen „die Weitergabe des Glaubens fast vollständig unterbrochen ist“.
Die zentrale Diagnose nimmt das Kapitel über die Krise der Glaubensweitergabe ein. Das Dokument erkennt an, dass der intergenerationelle Mechanismus nicht mehr funktioniert, der jahrhundertelang die Familie zum ersten und wesentlichsten Ort dieser Weitergabe gemacht hat. Im Westen taufen immer weniger Eltern ihre Kinder oder bringen ihnen das Beten bei; in Osteuropa blieben ganze Generationen unter kommunistischen Regimen stumm; in Lateinamerika ist die organische Kontinuität zwischen Familie, Schule und kirchlicher Gemeinschaft zerbrochen; in Asien und Afrika treten eigene Faktoren auf – Vorrang der Karriere, religiöse Konkurrenz, oberflächlicher Glaube –, die zum gleichen Ergebnis führen: eine Generation, die nicht erhält, was die vorherige nicht wusste oder nicht weitergeben konnte. Die Sakramente empfangen oder am Katechismusunterricht teilgenommen zu haben, garantiert keinen persönlichen und dauerhaften Glauben mehr. Der Text fordert daher, eine Pastoral aufzugeben, die sich fast ausschließlich auf Kinder und Jugendliche konzentriert, und sich auch entschieden der Evangelisierung Erwachsener zuzuwenden. Dieser Bruch ist kein Randphänomen, sondern das gravierendste Zeichen des Epochenwandels, dem das Dokument begegnen will.
Dieser Bruch steht im Zusammenhang mit dem, was das Dokument eine „neue, verbreitete Kultur“ nennt. Er beschreibt einen Individualismus, der den Glauben privatisiert, die Souveränität des Ichs verherrlicht und das Evangelium auf eine intime und optionale Angelegenheit reduziert. Die digitale Kultur verstärkt das Phänomen, erzeugt eine Kultur der Unmittelbarkeit und der Hyperstimulation, die Müdigkeit, Langeweile und Apathie gegenüber der Anstrengung nährt, die nötig ist, um die Wahrheit zu suchen.
Zur künstlichen Intelligenz greift der Text die Aussage von Leo XIV. auf, die Herausforderung sei nicht technologisch, sondern anthropologisch. Die KI greift nicht nur in die Informationsökosysteme ein, sondern in die tiefsten menschlichen Beziehungen, indem sie Stimmen, Empathie und Weisheit simuliert, und eröffnet das Risiko eines „maßgeschneiderten“, verkörperungslosen oder von lautstarken Minderheiten kolonisierten Glaubens. Das Dokument warnt davor, dass diese Technologien Raum, Zeit und Autorität neu gestalten, und dass die Gefahr einer Glaubensverkündigung, die vom konkreten Leben losgelöst ist, real ist.
Im Kapitel über die neuen Grenzen der Evangelisierung versucht das Dokument, nicht in Pessimismus zu verfallen. Es weist auf Chancen hin wie die Zunahme von Erwachsenentaufen in manchen Ländern, die Möglichkeit, große Veranstaltungen und Netzwerke zu nutzen, die Notwendigkeit einer Sprache der Nähe und glaubwürdiger gemeinschaftlicher Erfahrungen. Es betont jedoch, dass die wichtigsten Kanäle weiterhin die „von Mensch zu Mensch“-Begegnungen sind. Die Qualität des Gemeinschaftslebens, die Zuneigung, die Gastfreundschaft, die Aufmerksamkeit für die Armen gehören zur Verkündigung. Das Kerygma („Jesus Christus liebt dich, hat sein Leben hingegeben, um dich zu retten, und lebt jetzt an deiner Seite“) muss im Mittelpunkt stehen, nicht als Einleitung, die später aufgegeben wird, sondern als roter Faden, der die gesamte Bildung durchzieht.
Das Problem entsteht jedoch, wenn der Text die familiäre Weitergabe „im Dialekt“ mit dem Zeugnis des Jesuiten Aimé Duval illustrieren will. Er beruft sich darauf im Kapitel über die Formen der Glaubensweitergabe, konkret im Abschnitt über die Familie, um zu zeigen, wie das Evangelium früher durch alltägliche Gesten vermittelt wurde, die beredter waren als jeder Katechismus. Er zitiert das Bild des erschöpften Vaters, der nach der Rückkehr vom Feld jeden Abend niederkniete; der Mutter, die den Gebeten mit einem Kind auf dem Arm folgte, und die Schlussfolgerung von Duval selbst: die Hände seines Vaters und die Lippen seiner Mutter haben ihm mehr über Gott gelehrt als die erlernte Lehre.
Das Problem liegt jedoch nicht in der Familienszene des Jesuiten, die authentisch und bewegend sein mag, sondern in der Figur, der sie zugeschrieben wird. Aimé Duval (1918-1984) war ein Priester der Gesellschaft Jesu, Franzose, der in den 1950er- und 1960er-Jahren als Liedermacher und Gitarrist einen bemerkenswerten medialen Erfolg erlangte. Er verkaufte über eine Million Platten, gab Tausende von Konzerten in Dutzenden von Ländern und wurde zu einem der Gesichter jener Generation von Priestern und Ordensleuten, die sich für die Unterhaltungsbranche als Weg der Volksmission entschieden. Diese Laufbahn führte ihn zu einem offenen Alkoholismus, zu einem Suizidversuch 1969 und zu einer langen und schmerzhaften Genesung durch die Anonymen Alkoholiker. Er selbst erzählte dies unumwunden in seinem autobiografischen Buch L’enfant qui jouait avec la lune, das unter dem expliziten Untertitel „Chanteur, Jésuite, Alcoolique“ erschien.
Die Kindheitserinnerung eines Priesters, der in seinem Erwachsenenleben die Widersprüche, Wunden und Exzesse einer Zeit klerikaler und medialer Experimente verkörperte, als Paradigma der ruhigen und generationenübergreifenden Weitergabe zu verwenden, ist befremdlich. Das Dokument erwähnt diese Umstände nicht. Es stellt Duval ausschließlich durch den beschönigenden Filter seiner Kindheitserinnerung dar und verschweigt, dass seine öffentliche Laufbahn gerade die Art von Unordnung des weltlichen Erfolgs, der Abhängigkeit und der persönlichen Zerbrechlichkeit illustriert, die eine kohärente Glaubensweitergabe eher behindern als fördern können. Es geht auch nicht darum, die Möglichkeit der Bekehrung oder Genesung zu leugnen, sondern darauf hinzuweisen, dass das Dikasterium zur Illustration der „immerwährenden“ Weitergabe einen Zeugen gewählt hat, dessen Erwachsenenleben dem Bild von Stabilität und Kohärenz widerspricht, das vermittelt werden soll.
Der Kontrast ist umso auffälliger, als das Dokument in seinem Schlusskapitel andere zeitgenössische Zeugnisse der Wiederentdeckung des Glaubens anführt (einige anonym, andere mit digitalen Erfahrungen oder Genesungsprozessen verbunden). Indem es die idyllische Szene von Duval privilegiert, ohne sie zu kontextualisieren, läuft der Text Gefahr, eine Pastoralpädagogik anzubieten, die die Vergangenheit idealisiert, während sie die realen Folgen bestimmter Lebens- und Stilentscheidungen ausblendet, die einen Teil des Klerus und des Ordenslebens in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts prägten und die Glaubwürdigkeit des Aufrufs zu authentischen Zeugnissen gerade dann schwächen, wenn die Weitergabe zwischen den Generationen unterbrochen ist und die neuen Technologien sowohl die Chancen als auch die Risiken eines verkörperungslosen Glaubens verstärken.
Wenn die Glaubensweitergabe nicht mehr durch familiäre oder kulturelle Trägheit erfolgt, braucht es eine explizite, persönliche und gemeinschaftliche Verkündigung des Kerygmas, getragen von Leben, die nicht im Widerspruch zu dem stehen, was sie verkünden. Solange das Dikasterium auf Zeugen zurückgreift, deren öffentliche Biografien die Wunden einer Generation illustrieren, die medialen Erfolg suchte und einen hohen persönlichen Preis zahlte, verliert die Diagnose der Krise an Kraft und der Ruf zur Erneuerung bleibt unvollständig. Es reicht nicht, den Bruch zu diagnostizieren; es ist notwendig, klar zu benennen, welche Zeugnisse der Glaubwürdigkeit der Verkündigung helfen und welche sie behindern – in einem Katholizismus voller Widersprüche, aber auch großer und authentischer Zeugnisse.
Die Frage der Glaubensweitergabe entfernt uns daher nicht vom depositum fidei und bedeutet auch nicht, die Behandlung auf die bloße subjektive Dimension der fides qua zu reduzieren. Es handelt sich schlicht um einen Aufruf an die Gläubigen, zum Herzen des Erbes des christlichen Glaubens zurückzukehren, denn das Kerygma ist tatsächlich sein zentraler Inhalt, der wie ein goldener Faden die harmonische Hierarchie der Wahrheiten der katholischen Lehre durchzieht.