Nel 1514 il re portoghese Manuel inviò un’impressionante comitiva al Papa, composta da uomini, animali esotici (pantere, leopardi, pappagalli, elefanti e persino rinoceronti) e regali provenienti dalle spedizioni indiane.
Nel 1515 morì Afonso de Albuquerque, che fu succeduto da Lopo Soares de Albergaria, nobile portoghese. E nel 1521 morì il re Manuel, che fu succeduto da Giovanni III, che fu l’ultimo erede dell’Impero Portoghese.
L’esperienza imperiale di successo del Portogallo sulle coste dell’Oceano Indiano subì una svolta radicale a partire dal 1517, quando esplose al centro dell’Europa l’eresia protestante, che in poche decine d’anni frantumò la Cristiandad maior, in parole di Francisco Elías de Tejada, il continente cristiano. La bassa popolazione della metropoli portoghese rendeva il mantenimento dell’Impero rovinoso. Curiosamente, in parallelo al declino imperiale portoghese si sviluppò un’intensa opera di evangelizzazione a Goa. P. Shirodkar (1997), che studiò i legami culturali tra Portogallo e Goa nel XVI secolo, affermò che, quando Afonso de Albuquerque conquistò Goa il 25 novembre 1510, liberandola dall’assedio musulmano, non modificò l’organizzazione amministrativa di base esistente. Poco a poco, i portoghesi introdussero il loro proprio sistema di amministrazione e istituirono il Senato di Goa, la Fazenda, la Casa da Moeda, ecc.; ma allo stesso tempo furono estremamente cauti per non perturbare le antiche istituzioni indigene tradizionali esistenti, poiché la popolazione locale era molto attaccata a esse nello svolgimento delle loro attività socio-religiose.
Molte informazioni fedeli sulla vita a Goa nel primo periodo della conquista di Goa sono disponibili in A Suma Oriental, scritta dal farmacista del principe D. Afonso che arrivò a Goa nel 1511. Tomé Pires descrive vividamente la vita e la gente di Goa in quell’epoca. Rivela che le carovane di carri trainati da buoi, carichi fino all’inverosimile, che venivano da terre lontane fuori da Goa portavano merci e i mercanti godevano molto in confronto alla situazione a cui dovevano far fronte con i musulmani al comando degli affari prima dell’arrivo dei portoghesi. Goa, secondo lui, era un rifugio per i commercianti di tutte le nazioni e gli uomini con enorme capitale disponevano di diverse navi con il buon porto per prosperare. Coloro che navigavano sulle loro navi erano i residenti locali, che erano buoni marinai. Poiché i loro affari erano su larga scala, i redditi ottenuti da Goa nell’ancoraggio, nonché i diritti sulle merci, oltre al pedaggio raccolto attraverso le Tanadarias, uffici del capo della polizia locale con autorità militare per raccogliere le importazioni e le tasse doganali, erano enormi. Rivela che questa gente ricca di Goa aveva numerosi templi con sacerdoti bramani. Era consuetudine che la donna si immolasse sulla pira del marito. Se si rifiutava di sacrificare la sua vita sul rogo, i suoi parenti erano disonorati e il popolo rimproverava altre che non fossero favorevoli al sacrificio e le costringesse a immolarsi. Albuquerque ha il merito di aver posto fine a questa pratica perniciosa e disumana per ragioni umanitarie. Ciò che è più importante è che la società indù di Goa dell’epoca in questione non era diversa dalle sue omologhe nel resto del paese: era una società dominata dalle caste, socialmente ben unita, molto consapevole delle usanze, dei rituali e delle divinità.
Proprio come nel continente indiano, a Goa i governanti solevano riscuotere tutte le tasse che volevano, sottoponendo così la popolazione a grandi penurie. Tale era la situazione quando Adilshah dovette cedere Goa ai portoghesi, che, conquistandola, assicurarono alla popolazione che le avrebbero permesso di pagare tanto quanto ai loro predecessori. Ma nel frattempo emergeva gradualmente un altro scenario che stava cambiando il profilo demografico di Goa. In un decennio e mezzo, nel 1524, i portoghesi che si erano sposati e stabiliti a Goa ammontavano a 450, oltre a molti altri, tra cui fidalgos, cavalieri e portatori di scudi e altri individui meritevoli che si erano dispersi fuori dalla città con figli e figlie in età da sposare e che, per la loro natura, stavano popolando la terra, creando così cambiamenti etnici.
Dom Joao, re del Portogallo, approvò nel 1526 l’Foral dos uzos e costumbres os gancares e lavradores desta illa, carta che fu uno degli eventi più significativi dopo l’occupazione; non solo imprimì l’impronta del dominio portoghese e l’affermazione del dominio, ma anche fece una svolta improvvisa nella vita socio-religiosa dei goanesi, oltre a introdurre cambiamenti rivoluzionari nell’amministrazione dei villaggi. Conferì tale potere ai viceré, capi tanadares, supervisori delle rendite e magistrati di giustizia che i loro ordini, decisioni e sentenze diedero luogo a una pletora di leggi sociali negli anni a venire, aumentando così l’influenza della giurisprudenza nella vita quotidiana degli abitanti di Goa. La Carta affrontava il diritto civile, la legislazione penale e fiscale, e persino l’economia rurale delle comunità e le questioni civiche.
A ciascun ganvkar fu chiesto di cedere gratuitamente terreni del suo villaggio che fossero disoccupati affinché fossero utilizzati dai funzionari del villaggio, vale a dire il sacerdote del tempio, il segretario, il portiere, l’affittuario, il lavandaio, il calzolaio, il falegname, il fabbro, la governante del tempio e un buffone. Fu impedito a ogni ganvkar di cedere gratuitamente terreni o orti solo per il fatto di pagare una rendita determinata, salvo autorizzazione dell’ordinanza a tale effetto. Se il ganvkar o la persona del villaggio desiderava vendere un’eredità in uno di detti villaggi, gli fu impedito di farlo senza il permesso di tutti i ganvkars del villaggio. Allo stesso modo, nessuno poteva comprare senza detto permesso. Durante il tempo di semina e durante il tempo di raccolto, il ganvkar principale avrebbe avuto la precedenza nel arare e mietere. Allo stesso modo, il ganvkar principale copriva per primo la sua casa con le foglie delle palme, le pentole.
Vale la pena dare un’occhiata alla vita religiosa dei goanesi dell’epoca, che fu completamente perturbata: il Portogallo attaccò l’induismo e gli indù. La maggior parte dei templi di Goa nelle Ilhas, Bardez e Salcete appartenevano alla setta saiva maggiore e al culto Nath, essendo i restanti della setta vaishnavita. Mentre gli indù conducevano la loro vita secondo le pratiche ancestrali, i francescani, che si erano insediati nell’isola di Anjediv, di fronte a Goa, nel 1505, svolsero un’opera evangelizzatrice costante dal 1518. Frate Antonio aveva supplicato il re del Portogallo di non permettere agli yogi di entrare a Goa dal continente perché portavano con sé i fiori offerti alle loro divinità nei templi e altre offerte con l’aiuto delle quali tentarono di rinnovare le tradizioni pagane degli indigeni. Fu stabilita a Goa una struttura ecclesiastica fin dall’inizio dell’insediamento portoghese, e il vescovo di Dumenas, menzionando l’esistenza di «immagini dei nemici della Croce» nell’isola, raccomandò al re che sarebbe stato un grande servizio a Dio se i templi dell’isola di Goa fossero stati demoliti e al loro posto si costruissero chiese. Inoltre, suggerì che il re ordinasse che chiunque desiderasse vivere nell’isola e avere una residenza e terre si convertisse al cristianesimo e, in caso contrario, abbandonasse l’isola. Egli aveva la ferma convinzione che nessuno nell’isola potesse rimanere senza convertirsi, poiché se fossero stati espulsi dall’isola non avrebbero potuto mantenersi.
La storica Rowena Robinson afferma che «la conversione di Goa al cattolicesimo fu in gran parte opera di diverse ordini religiosi che arrivarono a Goa nel XVI secolo. I francescani arrivarono nel 1517 e la loro opera si limitò principalmente a Bardez, mentre i gesuiti furono l’ordine più influente che arrivò a Goa, essendo i «responsabili» della conversione di Tiswadi e Salcette. Con il loro arrivo nel 1542, l’attività missionaria a Goa ricevette un grande impulso. Le altre due ordini importanti furono i domenicani, che arrivarono nel 1548, e gli agostiniani, che lo fecero qualche anno dopo».
Nel 1532 arrivò a Goa un nuovo vicario generale, Miguel Vaz, e nel 1534 Goa fu elevata a rango di diocesi, sebbene la scarsa popolazione di cristiani non lo giustificasse. Nel 1541, la Chiesa introdusse a Goa il Rigor de Misericordia, distruggendo tutti i templi indù dell’isola. Inoltre, gli importanti ganvkars indù furono obbligati a deviare volontariamente i redditi delle terre dei templi distrutti per il mantenimento delle chiese e delle cappelle, privando così del loro sostentamento i guravs, le ballerine, i bramani, i fabbri e altri servitori. Non solo, ma fu ordinato di nominare cappellani sacerdoti nativi perché la popolazione locale potesse accettarli con soddisfazione, poiché avrebbero preferito imparare facilmente da loro non esistendo la barriera della lingua. Ad aprile 1541 il padre Miguel Vaz e Diogo de Borba istituirono la Cofradía de la Santa Fe per prestare aiuto ai cristiani poveri e per il mantenimento delle chiese. Contribuì anche a erigere il Seminario de la Santa Fe e il Collegio di San Paolo per impartire educazione sacerdotale ai giovani d’Oriente. La Cofradía cercò anche la preferenza dei cristiani nei posti del governo. L’anno successivo, lo sbarco del missionario gesuita Francisco Javier, il 6 maggio 1542, impulsò il processo di evangelizzazione a Goa e in altre parti del Sud, nonché nell’Estremo Oriente. Shirodkar narra come Miguel Vaz inviò una nota al re, che fu ricevuta da quest’ultimo a novembre 1545 in cui chiedeva un ordine speciale affinché nell’isola di Goa non ci fosse alcun tempio indù pubblico o segreto e gli infrattori della stessa fossero puniti severamente. Raccomandò che non si permettesse la fabbricazione di idoli di legno, pietra, rame o qualsiasi altro metallo. Suggerì inoltre che non si permettesse alcuna festa pubblica dei gentili e che si impedisse ai bramani del continente di rifugiarsi nelle loro case. Voleva che la Corona permettesse alle autorità di San Paolo di fare retate nelle case dei bramani e dei gentili se sospettavano l’esistenza di idoli. Voleva anche che non si permettesse a nessun nativo (indù) infedele di guadagnarsi la vita dipingendo immagini cristiane sacre. Tutto questo generò risentimento tra un settore dei nativi di Goa, come si desume dalla lettera del Maestro Diego de Borba al sacerdote gesuita Simao Rodrigues, in cui afferma che i gentili indiani non desideravano conoscere né tenere in alta stima il Santo Nome. Di fronte a questa attitudine, la Corona sembra aver agito con veemenza seguendo le raccomandazioni di Miguel Vaz: ordinò al governatore Martim Afonso de Souza di punire severamente coloro che continuassero a perpetuare l’idolatria di qualsiasi tipo e permettesse ai convertiti di godere delle esenzioni e libertà nel pagamento dei diritti che gli permettessero. Il Governatore fu anche istruito per esentare i cristiani dell’India dall’essere reclutati con la forza nelle forze armate portoghesi, evitando così la violenza.
Seguendo la tendenza, la Corona ordinò al nuovo viceré, Dom Joao de Castro, di trattare bene e favorire i nuovi convertiti tra i nativi, in modo che fosse loro permesso di occupare tutti i posti nella città di Goa e nei villaggi dell’isola. Nelle istruzioni date al Padre Miguel Vaz, il re gli chiedeva di mettere tutto il suo impegno nel continente con cura e senza scandali, togliendo tutti gli idoli e piantando al loro posto le croci, dove si potesse insegnare ai nuovi cristiani tutto il possibile della religione per aiutare a una maggiore conversione.
Era stata anche imposta la regola che nel momento in cui gli schiavi dei musulmani e degli indù che si convertissero al cristianesimo, i loro padroni dovessero venderli immediatamente solo ai cristiani. Nessun bramino o gentile dovesse occupare alcun incarico amministrativo. La Corona, in una manovra destinata a dare maggiore impulso all’evangelizzazione, ordinò che i residenti e i nativi, se si convertissero al cristianesimo, godessero dello stesso status nella città e nell’isola di Goa dei portoghesi. Tristemente, la tendenza generale nella storiografia considera che si trattò di manovre di astuzia tattica per «guadagnarsi» i nativi, e non che fossero considerati realmente portoghesi, come accadeva nelle Americhe. Dalla mentalità laicista dell’accademia contemporanea è difficile comprendere che non ci fossero interessi politici dietro queste ordinanze, ma una genuina comprensione della dignità umana e un vero interesse per la salvezza delle anime.
Il re D. Sebastiao promulgò un’altra legge, ordinando che non ci fossero più templi né idoli nelle case di nessuno, né fuori di esse, nell’isola di Goa e altre zone limitrofe. Impose anche restrizioni a ogni tipo di festività da parte dei gentili, sia nelle loro residenze che fuori di esse, oltre a proibire ogni tipo di fabbricazione di immagini. Chiunque contravvenisse a questa legge avrebbe perso i suoi beni, la metà dei quali sarebbe andata all’accusatore e il resto sarebbe stato utilizzato per le opere della chiesa sotto la cui giurisdizione risiedeva il colpevole, che sarebbe stato inviato alle galere senza perdono alcuno.
Nella storiografia accademica, la questione che la Corona e la Chiesa agissero all’unisono e si pretendesse eliminare l’induismo si percepiscono in modo negativo. Ciò si deve al laicismo della storia come disciplina scientifica, che è incapace di comprendere e narrare in modo oggettivo la coerenza di questa pratica durante il periodo della Cristiandad maior medievale e la coscienza cristiana di essere l’unica religione vera, con l’obbligo, comandato da Cristo stesso, di convertire tutti i popoli al cristianesimo. Joseph Pearce riassume bene la questione quando afferma che «se cerchiamo di studiare la Storia attraverso i pregiudizi e le idee preconfesse del nostro tempo, riusciremo solo a malinterpretare i motivi e le intenzioni delle azioni storiche. Se non sappiamo cosa credevano quelle persone, non comprenderemo perché agivano e si comportavano come lo facevano. Non comprenderemo realmente ciò che è accaduto. Il nostro pregiudizio o la nostra ignoranza ci avranno accecati. Per capire la Storia, dobbiamo capire i suoi protagonisti abbastanza da empatizzare, anche se non simpatizziamo, con loro».
La Corona permise ai figli, nipoti e parenti di ereditare i beni dei loro padri convertiti, fossero gentili o musulmani u altre persone infedeli secondo la legge portoghese. In caso di conversione, ciascuno di essi avrebbe ereditato un terzo della proprietà. L’introduzione di queste leggi creò dissensi nelle famiglie indù e rappresentò una forte scossa per il sistema della famiglia conjunta, che si stava disintegrando da tempo, ma che sopravvisse e ricrebbe sotto due credenze diverse: l’induismo e il cristianesimo. Gli indù avevano solo due opzioni: emigrare o rimanere in una condizione estremamente servile accettando la nuova fede contro i loro desideri.
Il 5 settembre 1551 arrivò a Goa la spedizione in cui viaggiava il padre provinciale dei gesuiti dell’India, Melchor Núñez Barreto. Lo accompagnavano dieci orfani formati dottrinalmente e musicalmente nel collegio dos Meninos Órphãos di Lisbona. Una delle principali attività di questi bambini era predicare e insegnare la dottrina per le strade. Con questa missione furono imbarcati molti dei bambini educati in quel collegio con destinazione a diversi enclavi in America, Africa e Asia. I bambini dovettero alloggiare nel collegio di São Paulo, istituito nel 1548, che divenne la principale istituzione gesuitica in India. Aveva il suo precedente nel Seminário de Santa Fé, instaurato un anno prima dell’arrivo dei gesuiti a Goa. Poco dopo l’arrivo di Francisco Javier, nel 1542, si fecero carico prima della sua amministrazione spirituale e, qualche anno dopo, nel 1549, anche di quella finanziaria, già con la sua nuova denominazione. È molto probabile che durante il loro soggiorno a Goa, che si protrasse per più di due anni, i bambini arrivati nella spedizione svolgessero la loro attività dottrinale per le strade cantando le loro preghiere e canzoni sacre, poiché questo era uno dei loro principali compiti in India, come indicava Pedro Doménech, primo rettore del colégio dos Meninos Órphãos di Lisbona, a Ignacio de Loyola, in una lettera datata 1 aprile 1551, pochi giorni dopo la partenza della spedizione: «Scrivei a V.P come il re mi ordinò di scegliere nove di questi ninyos per inviarli in India a insegnare i ninyos indiani e particolarmente in tre collegi che là si fanno di loro, perché vuole che crescano con questo spirito, dico nello spirito e costumi di questi… Tutti i giorni dicevano cantando Veni Creator Spiritus e O glosiosa Domina perché il Signore mi illuminasse nel scegliere quelli che la sua maestà fosse più servita…»
Durante questo tempo, parteciparono ugualmente a tutte le celebrazioni organizzate dalla Compagnia di Gesù, cantando nelle mess e nelle veglie la domenica e nelle feste più rilevanti, come facevano nella loro residenza lisboeta, in unione con altri bambini formati nel collegio di Goa. Núñez Barreto, in una lettera del 9 dicembre 1551, pochi mesi dopo l’arrivo, ci dà conto di una delle attività devozionali che la comunità gesuitica organizzava il venerdì, in cui questi bambini orfani partecipavano cantando il salmo Miserere, nello stile che dovevano farlo nel collegio in cui erano stati educati a Lisbona: «Às sextas feiras temos procição, que ordenou o padre mestre Gaspar [Barzeo], e despois pregação que se acaba jáa à noite. E acabando-sse começa a disciplina, com os meninos cantarem hum Miserere mei Deus polo modo de Lixboa». Questa pratica pasionale, celebrata il venerdì, con processione, preghiera e «disciplina» pubblica, accompagnata dal canto del salmo Miserere, la troviamo in diversi stabilimenti missionari in Asia.
Durante il tempo in cui la spedizione fu a Goa, si verificò un fatto di speciale trascendenza per la comunità gesuitica: l’arrivo da Malacca del corpo di Francisco Javier per essere sepolto nel collegio di São Paulo. I bambini parteciparono alle diverse cerimonie che ebbero luogo in quei giorni, come vedremo in un altro evento dedicato esclusivamente a questo avvenimento. Francisco de Sousa, nell’Oriente conquistado a Jesu Cristo pelos Padres da Companhia de Jesus da Provincia de Goa (Lisboa 1710), spiega: «No oriente foram estes meninos mui provectos na virtude e primeiras letras: destros nas solfas e varietà di instrumentos musicais; vinham eles criados com a doutrina da Companhia para se fazerem ministros idóneos do Evangelho e até, dizemos nós, para grandes divulgadores da lingua portuguesa… Estes foram os primeiros mestres de capela do seminario de Goa e os primeiros che no India, imitando os nove coros dos Anjos, serviram ao culto divino oficiando às missas a canto de órgão».
Dopo la morte di San Francisco Javier il 3 dicembre del 1552 nell’isola di Shangchuan, di fronte alla costa della Cina, il suo corpo fu sepolto lì inizialmente in una tomba semplice. Riconoscendo l’importanza del santo, il corpo fu esumato a febbraio 1553 e trasportato a Malacca, dove rimase nella chiesa di San Paolo per diversi mesi. A dicembre 1553 si prese la decisione di trasferirlo a Goa, in India, che era un importante centro di missioni gesuite. Al suo arrivo a Goa all’inizio del 1554, il corpo fu conservato nella Basilica del Bom Jesus e, sorprendentemente, rimase incorrotto, senza mostrare segni di decomposizione nemmeno dopo anni. Fu allora che fu esposto per la prima volta alla venerazione pubblica a Goa, dal 16 al 18 marzo 1554.
La Santa Inquisizione fu introdotta a Goa nel 1560. Il gesuita Francisco Javier, canonizzato in seguito come patrono d’Oriente, era stato il primo a richiedere l’istituzione dell’Inquisizione a Goa nel 1546, sebbene ci vollero 14 anni per concretizzarla. Durante i 248 anni della sua esistenza, l’Inquisizione provocò migrazioni massive verso il sud del paese. Molte famiglie si separarono definitivamente. Alcuni lasciarono indietro i loro parenti per convertirsi o si erano già convertiti prima della loro fuga. Molti villaggi partirono con le loro divinità e le ristabilirono nelle regioni vicine di Antruz e Sattari. Ricordiamo, per correggere le interpretazioni errate, che il tribunale dell’Inquisizione non trattava con non cristiani, ma indagava l’eterodossia dei cristiani, specialmente i convertiti, al fine di scoprire se continuassero a praticare le loro antiche credenze in modo nascosto.
Si verificò un gran numero di battesimi a Tiswadi: secondo il Padre Lucena, in un anno arrivò a essere dell’ordine di 20.000 e nel 1560, secondo il Padre F. de Souza, il numero era di 3092. Miguel Vaz distrusse una moltitudine di templi indù a partire dal 1546 e nel 1567 i francescani demolirono circa 300 templi solo a Bardez. L’Inquisizione a Goa fu abolita nel 1812. La Corona portoghese sottolineò fin dall’inizio alle sue autorità a Goa che la principale responsabilità della Corona nelle conquiste era la conversione degli infedeli. E esortava a compiere vigorosi sforzi con zelo per vedere che nessun infedele rimanesse lì senza convertirsi. In questo modo, allo stesso modo che si produssero molte conversioni, si produsse anche un abbandono del luogo da parte di molte famiglie che vollero conservare la religione indù e si spostarono a risiedere fuori dal dominio portoghese. Nonostante il declino demografico che ciò implicò, la crescita del cristianesimo fu tale che nel 1567 si celebrò a Goa il primo Concilio Provinciale (assemblea ecclesiastica provinciale). Nel Concilio si determinò che, insieme ai templi indù, bisognava distruggere anche le moschee. Si deliberò contro ogni tipo di cerimonie e festività e modi di culto, l’adorazione dei demoni come divinità, la cremazione dei morti, e vari altri riti, invocazioni, digiuni, processioni, cerimonia del filo, applicazione di pasta di sandalo – sulla fronte, sacrificio di animali, adorazione di alberi, ecc. (decreto nº 9-10). Si puniva duramente anche i gentili che uscivano dai territori portoghesi per partecipare alle festività dei templi o alle processioni religiose. Il Concilio desiderava anche che, nei villaggi, quando si affittavano le terre pianeggianti, si dessero in affitto, secondo la Carta, solo ai cristiani e non ai gentili, e che la riscossione delle tasse fosse affidata unicamente ai cristiani (decreto núm. 15). Proibì al pittore indù di dipingere le immagini di culto divino, all’orefice di fabbricare calici, croci, e ai lattonieri di fabbricare oggetti di metallo o articoli di latta (decreto nº 28).
Si affrontarono anche aspetti più personali (decreto núm. 42): fu proibito al neofita di aggiungere la casta del suo figlio. Non poteva permettere che suo figlio si sposasse con una ragazza indù. Gli fu impedito di piangere in lutto per i suoi morti come era solito fare prima di convertirsi. Non poteva andare in alcun tempio né offrire denaro. Peggio ancora, se si ammalava, nessun indù, nemmeno suo padre, poteva fargli una visita di cortesia. Non poteva assistere a nessun festival indù né recarsi ai territori adiacenti del continente per condividere la gioia di celebrare le feste con i gentili (decreto nº 42). Consigliava al parroco e al cappellano di aiutare i neofiti a seppellire i loro morti (decreto nº 45). La maggior parte di questi decreti furono legalizzati dal viceré D. Antao de Noronha. Le misure non ebbero effetto immediato, e gli indù continuarono con le loro vecchie tradizioni di adorare gli idoli come prima; il che obbligò la Corona a emanare un nuovo ordine nel 1580 per porre fine agli «abominabili errori» che danneggiavano le conversioni.
La 4ª assemblea ecclesiastica che si celebrò a Goa nel 1592 prese nota seriamente dell’ingresso di sacerdoti indù, astrologi, yogi, predicatori e kurumbins nella città di Goa attraverso i passaggi dell’isola, rifugiandosi nelle case degli indù e cristiani nativi ricordando ai cristiani vecchi e nuovi i loro antichi riti e costumi, feste, agendo così contro la fede cristiana. Da lì raccomandò che non si permettesse l’ingresso in città a tali individui e che, se fossero stati trovati, fossero imprigionati e puniti, e che chiunque desse loro alloggio fosse multato con 50 cruzados, oltre alla punizione per il delitto.
È necessario leggere tra le righe le affermazioni di P. Shirodkar che stiamo seguendo principalmente fino ad ora al fine di separare il grano (dati e fatti storici) dalla paglia (l’ideologia dell’autore). Compiendo questa operazione, i dati che fornisce sono utili per ricostruire la storia dell’evangelizzazione di Goa nel XVI secolo, storia che possiamo ampliare seguendo la storica Rowena Robinson nel suo libro già citato “Conversion, continuity and change: lived Christianity in Southern Goa”, che racconta in dettaglio la storia di la conversione al cattolicesimo nel XVI secolo di gran parte della popolazione locale del distretto costiero di Goa da una prospettiva storica. Robinson raccoglie la testimonianza documentale di una vista del 1596 di Goa che mostra, tra le case e gli edifici vicereali, una serie di luoghi religiosi: la cattedrale, le chiese parrocchiali, le case religiose e le cappelle. Si trattava di un paesaggio urbano enormemente trasformato dai portoghesi. Già nel 1542, il gesuita Francisco Javier aveva informato al suo arrivo alla recentemente stabilita Compagnia di Gesù a Roma che «Goa è una città piacevole da vedere, interamente abitata da cristiani. Ha un monastero con molti frati di San Francesco, una cattedrale molto bella con molti canonici, e molte altre chiese. C’è motivo per dare molte grazie a Dio nostro Signore vedendo come fiorisce così bene il nome di Cristo in terre così lontane e tra tanti infedeli».
A fine XVII, gran parte della popolazione di Goa si era convertita al cristianesimo. Di nuovo, possiamo leggere nella grande maggioranza dei lavori scientifici su questo periodo che molte delle conversioni furono contro la volontà delle persone. Fa parte del racconto che possiamo chiamare la leyenda negra portuguesa, che analizzeremo più avanti. A Rowena Robinson – come praticamente a tutti gli storici che hanno lavorato questa questione – bisogna leggerla anche tra le righe, poiché non ha scrupoli nel considerare che «il più lamentabile è che ciò che si scrive ha una postura apologetica (sic) e ancora non si è stabilito fermamente un approccio critico del tema». Scrivendo nel 1998, non posso essere d’accordo con quella affermazione, poiché è un tempo di effervescenza di studi presumibilmente scientifici a Goa sul suo passato, con figure come il gesuita Teotónio R. de Souza (1947 – 2019) e il Xavier´s Center of Historical Research, fondato nel 1977. Il contributo protagonista dei gesuiti nella costruzione del racconto della leyenda negra portuguesa a Goa, con le loro accuse di imperialismo religioso e culturale, è ancora da studiare. Contributo che continua nel presente, come possiamo leggere negli articoli di Gaspar Rul-lán, presentato come «teologo, specialista in induismo, collaboratore di Fronteras CTR», in questo blog della gesuitica Pontificia Università di Comillas: https://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/?p=3839. Lasciamo il suo contributo per la prossima puntata di questa serie, per far parte della leyenda negra sull’Impero Portoghese e l’evangelizzazione di Goa.
Nel frattempo, nella lontana metropoli, la città di Lisbona, nell’ultimo terzo del XVI secolo le élite portoghesi e spagnole iniziarono a pensare a un’unione delle due corone iberiche. Nel 1578, il re Sebastiano I del Portogallo morì giovane e senza eredi. Il trono passò nelle mani del suo prozio, il cardinale Enrico, il più vicino nella linea dinastica. Alla sua morte, senza erede, si formò una giunta provvisoria di Governo. I nipoti del re Manuel si alzarono come pretendenti. Lo stesso Filippo II di Spagna era un forte aspirante: inviò i suoi eserciti in Portogallo per impadronirsi del trono con la forza, il che condusse alla battaglia di Alcántara del 1580. Nel 1581, Filippo II assunse ufficialmente la regalità portoghese, il che inizialmente significò un sollievo per l’economia portoghese. La Spagna inviò anche forze militari alle possessioni d’oltremare. Filippo II mise suo nipote, Alberto d’Austria, come viceré a Lisbona, e questi iniziò a trattare con Isabella I d’Inghilterra, nemica della Spagna, a conto dell’indipendenza dei Paesi Bassi caduti nel protestantesimo, che Filippo II sperava di riconquistare per la Spagna cattolica. Gli olandesi misero la Gran Bretagna dalla loro parte. L’Inghilterra protestante e la Spagna cattolica arrivarono alle armi nel 1588. Filippo II tentò di invadere l’Inghilterra, ma non ci riuscì. Gli inglesi sbarcarono in Portogallo nel 1589 per restaurare il potere locale portoghese. Fallirono, ma riuscirono a mantenere i Paesi Bassi liberi dalla Spagna. E, ironicamente, sarebbero stati gli olandesi a tormentare tanto l’Impero spagnolo quanto quello portoghese.
L’unione delle monarchie iberiche indebolì entrambe. Gli olandesi, sempre più aggressivi, attaccavano i portoghesi, pensando che fosse il debole nell’unione iberica e che potessero guadagnare territorio d’oltremare a loro spese. I portoghesi erano molto dispersi e mantenevano i loro territori con un numero ridotto di truppe. Inoltre, la lotta tra olandesi e portoghesi fu tanto materiale quanto religiosa: il Portogallo si trovava nell’Indico con questa minaccia protestante; a dire di uno storico, «il fatto che gli olandesi fossero tanto protestanti quanto i portoghesi cattolici contribuì ad alimentare l’aggressività e l’animosità tra entrambi». Erano tempi di Christianitas minor o Cristiandad minore, seguendo i concetti di Elías de Tejada: la tradizione cattolica si era ridotta soprattutto alla Penisola Iberica (italiani e francesi non erano imbarcati in progetti di crociata in questo secolo).
Nel 1598/99 si produssero le prime aggressioni degli olandesi ai portoghesi a Sao Tomé & Príncipe, isole situate di fronte alla costa occidentale africana. Gli olandesi iniziarono così ad attaccare le isole e gli enclavi portoghesi che erano isolati, per essere un obiettivo facile, tanto nell’Atlantico quanto nell’Indico.
Nel primo terzo del XVII secolo gli inglesi entrarono in scena nell’Indico, iniziando un gioco di alleanze e strategie mutevoli tra questi, i portoghesi e gli olandesi. E nel 1663 si dissolse l’unione iberica, l’Impero in cui non tramontava il sole. Dopo la nuova indipendenza del Portogallo, il suo impero – soprattutto in Asia – si ridusse considerevolmente. L’India portoghese rimase ridotta alla fine del secolo alla sua minima espressione. Le cronache del gesuita portoghese Manuel Godinho nello stesso anno del 1663 affermano che «l’Impero o Stato Indiano Lusitano, che anticamente dominava tutto l’oriente (…), è ora ridotto a così poche terre e città».
*Referenze bibliografiche
Crowley, R., 2005. “El mar sin fin”, ed. Ático Libros.
Elías de Tejada, F., 2021. “Le radici della modernità”, Collana di Studi Carlisti, Solfanelli.
Olivera Ravasi, J.,2018. “Que no te la cuenten. La falsificazione della Storia”. Vol III. Ed. Katejon
Pearce, J., 2013. Por los ojos de Shakespeare. Madrid: Rialp.
Robinson, R., 1998, Conversion, continuity and change: lived Christianity in Southern Goa. New Delhi: Sage Publications.
Shirodkar, P. P., 1997. “Socio-cultural Life in Goa during 16th Century”. En: Borges, Charles J. (ed.), Goa and Portugal. Their cultural Links. Pp. 23-40. Concept Publishing House. A/115-116, Commercial Block, Mohan Garden, New Delhi 110059.