Im Jahr 1514 schickte der portugiesische König Manuel eine beeindruckende Gesandtschaft an den Papst, bestehend aus Männern, exotischen Tieren (Panthern, Leoparden, Papageien, Elefanten und sogar Nashörnern) und Geschenken aus den indischen Expeditionen.
Im Jahr 1515 starb Afonso de Albuquerque, der von Lopo Soares de Albergaria, einem portugiesischen Adligen, abgelöst wurde. Und im Jahr 1521 starb König Manuel, der von Johann III. abgelöst wurde, der der letzte Erbe des Portugiesischen Reiches war.
Die erfolgreiche imperiale Erfahrung Portugals an den Küsten des Indischen Ozeans nahm ab 1517 einen radikalen Umschwung, als in Mitteleuropa die protestantische Häresie ausbrach, die innerhalb weniger Jahrzehnte die Große Christenheit zerbrach, in den Worten von Francisco Elías de Tejada, den christlichen Kontinent. Die geringe Bevölkerung der portugiesischen Metropole machte den Erhalt des Reiches ruinös. Curioserweise entwickelte sich parallel zum portugiesischen imperialen Niedergang eine intensive Evangelisationsarbeit in Goa. P. Shirodkar (1997), der die kulturellen Bindungen zwischen Portugal und Goa im 16. Jahrhundert untersuchte, stellte fest, dass Afonso de Albuquerque Goa am 25. November 1510 eroberte und es von der muslimischen Belagerung befreite, ohne die bestehende grundlegende Verwaltungsorganisation zu verändern. Nach und nach führten die Portugiesen ihr eigenes Verwaltungssystem ein und gründeten den Senat von Goa, die Fazenda, die Casa da Moeda usw.; aber gleichzeitig waren sie äußerst vorsichtig, um die alten traditionellen einheimischen Institutionen nicht zu stören, da die lokale Bevölkerung sehr an ihnen hing bei der Ausübung ihrer sozio-religiösen Aktivitäten.
Viel zuverlässige Information über das Leben in Goa in der frühen Phase der Eroberung von Goa ist in A Suma Oriental verfügbar, geschrieben vom Apotheker des Prinzen D. Afonso, der 1511 in Goa ankam. Tomé Pires beschreibt lebhaft das Leben und die Menschen in Goa zu jener Zeit. Er enthüllt, dass Karawanen von Ochsenkarren, die bis zum Anschlag beladen waren und aus fernen Ländern außerhalb von Goa kamen, Waren brachten und die Händler viel besser dastanden im Vergleich zur Situation, der sie unter muslimischer Führung zuvor ausgesetzt waren. Goa war nach seiner Ansicht ein Zufluchtsort für Händler aller Nationen, und Männer mit enormem Kapital verfügten über mehrere Schiffe mit dem guten Hafen, um zu prosperieren. Die, die ihre Schiffe segelten, waren die lokalen Bewohner, die gute Seefahrer waren. Da ihre Geschäfte groß angelegt waren, waren die Einnahmen, die Goa aus dem Ankerplatz erhielt, sowie die Rechte an den Waren, zusätzlich zu den Mautgebühren, die durch Tanadarias eingezogen wurden – Büros des lokalen Polizeichefs mit militärischer Autorität zur Erhebung von Importen und Zöllen –, enorm. Er enthüllte, dass diese reichen Leute in Goa zahlreiche Tempel mit Brahmanenpriestern hatten. Es war Brauch, dass die Frau sich auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes verbrannte. Wenn sie sich weigerte, ihr Leben in den Flammen zu opfern, wurden ihre Verwandten entehrt, und das Volk würde andere, die nicht für das Opfer waren, tadeln und sie zum Selbstverbrennen zwingen. Albuquerque gebührt das Verdienst, dieser schädlichen und unmenschlichen Praxis aus humanitären Gründen ein Ende zu setzen. Wichtiger noch ist, dass die hinduistische Gesellschaft in Goa zu jener Zeit nicht anders war als ihre Pendants im Rest des Landes: Es war eine von Kasten dominierte Gesellschaft, sozial gut vereint, sehr bewusst bezüglich Bräuche, Rituale und Gottheiten.
Ähnlich wie auf dem indischen Kontinent erhoben die Herrscher in Goa alle Steuern, die sie wollten, und unterwarfen so die Bevölkerung großen Entbehrungen. So war die Situation, als Adilshah Goa an die Portugiesen abtreten musste, die bei der Eroberung der Bevölkerung zusicherten, dass sie nur so viel zahlen müssten wie ihren Vorgängern. Aber inzwischen entstand allmählich ein anderes Szenario, das das demografische Profil von Goa veränderte. Innerhalb von anderthalb Jahrzehnten, im Jahr 1524, belief sich die Zahl der Portugiesen, die geheiratet und sich in Goa niedergelassen hatten, auf 450, zuzüglich vieler anderer, darunter fidalgos, Ritter und Schildträger sowie andere verdienstvolle Individuen, die sich außerhalb der Stadt mit Söhnen und Töchtern im heiratsfähigen Alter verteilt hatten und die, ihrer Natur nach, das Land bevölkerten und dadurch ethnische Veränderungen schufen.
Dom Joao, König von Portugal, genehmigte im 1526 das Foral dos uzos e costumes os gancares e lavradores desta illa, eine Urkunde, die eines der bedeutendsten Ereignisse nach der Besetzung war; sie prägte nicht nur den Stempel der portugiesischen Dominanz und die Behauptung der Herrschaft, sondern veränderte auch abrupt das sozio-religiöse Leben der Goaner, zusätzlich zu revolutionären Veränderungen in der Verwaltung der Dörfer. Sie verlieh den Vizekönigen, Tanadares-Chefs, Einnahmenaufsichtern und Justizmagistraten solche Macht, dass ihre Befehle, Entscheidungen und Urteile zu einer Fülle sozialer Gesetze in den kommenden Jahren führten und damit den Einfluss der Rechtsprechung auf das tägliche Leben der Bewohner von Goa steigerten. Die Urkunde behandelte das Zivilrecht, die Straf- und Steuergesetzgebung sowie sogar die ländliche Wirtschaft der Gemeinschaften und zivile Angelegenheiten.
Jeder Ganvkar wurde aufgefordert, ungenutzte Grundstücke seines Dorfes kostenlos abzutreten, damit sie von den Dorffunktionären genutzt werden konnten, nämlich dem Tempelpriester, dem Sekretär, dem Torwächter, dem Pächter, dem Wäscher, dem Schuhmacher, dem Zimmermann, dem Schmied, der Tempelhausfrau und einem Hofnarren. Es war jedem Ganvkar verboten, Grundstücke oder Gärten kostenlos abzugeben, nur um eine bestimmte Miete zu zahlen, ohne Genehmigung der Verordnung zu diesem Zweck. Wenn ein Ganvkar oder eine Person des Dorfes ein Erbe in einem dieser Dörfer verkaufen wollte, war dies ohne Erlaubnis aller Ganvkars des Dorfes verboten. Ebenso konnte niemand ohne diese Erlaubnis kaufen. Während der Aussaatzeit und der Erntezeit hatte der Hauptganvkar Vorrang beim Pflügen und Ernten. Ebenso deckte der Hauptganvkar zuerst sein Haus mit Palmenblättern, Töpfen.
Es lohnt sich, einen Blick auf das religiöse Leben der Goaner jener Zeit zu werfen, das vollständig gestört wurde: Portugal griff das Hinduismus und die Hindus an. Die Mehrheit der Tempel in Goa in Ilhas, Bardez und Salcete gehörten der größeren Shaiva-Sekte und dem Nath-Kult an, die übrigen der Vaishnava-Sekte. Während die Hindus ihr Leben nach den ancestralen Praktiken führten, führten die Franziskaner, die sich 1505 auf der Insel Anjediv vor Goa niedergelassen hatten, seit 1518 eine ständige Evangelisationsarbeit durch. Fray Antonio hatte den König von Portugal angefleht, den Eintritt von Yogis aus dem Kontinent nach Goa nicht zu erlauben, weil sie Blumen, die ihren Gottheiten in den Tempeln dargebracht wurden, und andere Symbole mitbrachten, mit deren Hilfe sie versuchten, die heidnischen Traditionen der Einheimischen zu erneuern. In Goa wurde von Anfang der portugiesischen Ansiedlung eine kirchliche Struktur etabliert, und der Bischof von Dumenas, der die Existenz von „Bildern der Feinde des Kreuzes“ auf der Insel erwähnte, empfahl dem König, es wäre ein großer Dienst an Gott, wenn die Tempel der Insel Goa abgerissen und an ihrer Stelle Kirchen gebaut würden. Darüber hinaus schlug er vor, dass der König anordne, dass jeder, der auf der Insel leben und eine Residenz und Land besitzen wolle, zum Christentum konvertieren müsse und, falls er es nicht tue, die Insel verlassen solle. Er war fest davon überzeugt, dass niemand auf der Insel bleiben konnte, ohne zu konvertieren, da sie sich sonst nicht ernähren könnten, wenn sie vertrieben würden.
Die Historikerin Rowena Robinson stellt fest, dass „die Bekehrung Goas zum Katholizismus in großem Maße das Werk verschiedener religiöser Orden war, die im 16. Jahrhundert nach Goa kamen“. Die Franziskaner kamen 1517 und ihre Arbeit beschränkte sich hauptsächlich auf Bardez, während die Jesuiten der einflussreichste Orden waren, der nach Goa kam und „verantwortlich“ für die Bekehrung von Tiswadi und Salcette waren. Mit ihrer Ankunft 1542 erhielt die missionarische Aktivität in Goa einen großen Schub. Die anderen zwei wichtigen Orden waren die Dominikaner, die 1548 ankamen, und die Augustiner, die einige Jahre später folgten.
Im Jahr 1532 kam ein neuer Generalvikar, Miguel Vaz, nach Goa, und 1534 wurde Goa zum Bistum (Diözese) erhoben, obwohl die geringe christliche Bevölkerung das nicht rechtfertigte. 1541 führte die Kirche in Goa das Rigor de Misericordia ein und zerstörte alle hinduistischen Tempel auf der Insel. Darüber hinaus wurden wichtige hinduistische Ganvkars gezwungen, freiwillig die Einnahmen aus den Ländern der zerstörten Tempel für den Unterhalt von Kirchen und Kapellen umzuleiten, was den Guravs, Tänzerinnen, Brahmanen, Schmieden und anderen Dienern ihre Lebensgrundlage entzog. Nicht nur das, sondern es wurde angeordnet, einheimische Priester zu Kaplänen zu ernennen, weil die lokale Bevölkerung sie mit Zufriedenheit akzeptieren konnte, da sie leichter von ihnen lernen würden, ohne Sprachbarriere. Im April 1541 gründeten Vater Miguel Vaz und Diogo de Borba die Cofradía de la Santa Fe, um den armen Christen zu helfen und für den Unterhalt der Kirchen zu sorgen. Sie trug auch zur Errichtung des Seminario de la Santa Fe und des Colegio de San Pablo bei, um den jungen Leuten aus dem Osten eine priesterliche Ausbildung zu geben. Die Cofradía suchte auch die Vorzugsbehandlung der Christen in Regierungsposten. Im folgenden Jahr beschleunigte die Landung des jesuitischen Missionars Francisco Javier am 6. Mai 1542 den Prozess der Evangelisation in Goa und anderen Teilen des Südens sowie im Fernen Osten. Shirodkar erzählt, wie Miguel Vaz eine Notiz an den König schickte, die dieser im November 1545 erhielt, in der er eine spezielle Order verlangte, dass auf der Insel Goa kein öffentlicher oder geheimer hinduistischer Tempel existieren dürfe und die Verletzer streng bestraft werden sollten. Er empfahl, die Herstellung von Idolen aus Holz, Stein, Kupfer oder einem anderen Metall zu verbieten. Er schlug außerdem vor, keine öffentlichen Feste der Heiden zu erlauben und den Brahmanen vom Kontinent zu untersagen, in ihren Häusern Zuflucht zu suchen. Er wollte, dass die Krone den Behörden von San Pablo erlaube, Razzien in den Häusern von Brahmanen und Heiden durchzuführen, wenn sie den Verdacht auf Idole hatten. Er wollte auch, dass keinem ungläubigen Einheimischen (Hindu) das Erwerben des Lebens durch das Malen heiliger christlicher Bilder erlaubt werde. All das erzeugte Ressentiments unter einem Sektor der Einheimischen von Goa, wie aus dem Brief des Meisters Diego de Borba an den jesuitischen Priester Simao Rodrigues hervorgeht, in dem er sagt, dass die indischen Heiden nicht wünschten, den Heiligen Namen zu kennen oder ihn hochzuhalten. Angesichts dieser Haltung scheint die Krone vehement gehandelt zu haben und folgte den Empfehlungen von Miguel Vaz: Sie befahl dem Gouverneur Martim Afonso de Souza, diejenigen, die die Götzendienst jeglicher Art fortsetzten, streng zu bestrafen, und den Konvertiten die Befreiungen und Freiheiten bei der Zahlung von Rechten zu gewähren. Der Gouverneur wurde auch angewiesen, die Christen aus Indien von der Zwangsrekrutierung in die portugiesischen Streitkräfte zu befreien, um so Gewalt zu vermeiden.
Im Einklang mit dem Trend befahl die Krone dem neuen Vizekönig Dom Joao de Castro, die neuen Konvertiten unter den Einheimischen gut zu behandeln und zu begünstigen, sodass sie alle Posten in der Stadt Goa und den Dörfern der Insel besetzen durften. In den Anweisungen an Vater Miguel Vaz forderte der König ihn auf, auf dem Kontinent mit Sorgfalt und ohne Skandale alles zu tun, alle Idole zu entfernen und an ihrer Stelle Kreuze zu pflanzen, wo man den neuen Christen so viel wie möglich von der Religion beibringen konnte, um weitere Konversionen zu fördern.
Es war auch die Regel auferlegt, dass sobald Sklaven der Muslime und Hindus zum Christentum konvertierten, ihre Besitzer sie sofort nur an Christen verkaufen mussten. Kein Brahmane oder Heide durfte ein Verwaltungsamt bekleiden. Die Krone, in einer Maßnahme, die darauf abzielte, der Evangelisation mehr Schwung zu geben, befahl, dass die Bewohner und Einheimischen, wenn sie zum Christentum konvertierten, denselben Status in der Stadt und auf der Insel Goa genössen wie die Portugiesen. Traurigerweise betrachtet die allgemeine Tendenz in der Historiographie diese als taktische Schachzüge, um die Einheimischen zu „gewinnen“, und nicht als echte Betrachtung als Portugiesen, wie es in den Amerikas der Fall war. Aus der laizistischen Mentalität der zeitgenössischen Akademie ist es schwer zu verstehen, dass hinter diesen Verordnungen keine politischen Interessen steckten, sondern ein echtes Verständnis der menschlichen Würde und ein wahres Interesse an der Erlösung der Seelen.
Der König D. Sebastiao erließ ein weiteres Gesetz, das anordnete, dass es keine Tempel oder Idole mehr in den Häusern von irgendjemandem geben dürfe, weder darin noch außerhalb, auf der Insel Goa und in angrenzenden Gebieten. Er legte auch Einschränkungen für alle Arten von Festen durch die Heiden fest, sowohl in ihren Residenzen als auch außerhalb, zusätzlich zur Verbannung jeglicher Herstellung von Bildern. Jeder, der dieses Gesetz verletzte, würde sein Eigentum verlieren, von dem die Hälfte an den Ankläger gehen würde und der Rest für die Werke der Kirche verwendet würde, unter deren Jurisdiktion der Schuldige lebte, der ohne Vergebung zu den Galeeren geschickt werden würde.
In der akademischen Historiographie wird die Frage, dass die Krone und die Kirche im Einklang handelten und den Hinduismus eliminieren wollten, negativ wahrgenommen. Das liegt am Laizismus der Geschichte als wissenschaftliche Disziplin, die unfähig ist, die Kohärenz dieser Praxis während der Großen Christenheit des Mittelalters und das christliche Bewusstsein, die einzige wahre Religion zu sein, mit der Pflicht, die von Christus selbst befohlen wurde, alle Völker zum Christentum zu bekehren, objektiv zu verstehen und zu berichten. Joseph Pearce fasst die Sache gut zusammen, wenn er sagt: „Wenn wir versuchen, die Geschichte durch die Vorurteile und vorgefassten Meinungen unserer eigenen Zeit zu studieren, werden wir nur die Motive und Absichten historischer Handlungen missverstehen. Wenn wir nicht wissen, was diese Menschen glaubten, werden wir nicht verstehen, warum sie handelten und sich verhielten, wie sie es taten. Wir werden nicht wirklich verstehen, was passiert ist. Unser Vorurteil oder unsere Unwissenheit wird uns geblendet haben. Um die Geschichte zu verstehen, müssen wir ihre Protagonisten so gut verstehen, dass wir mit ihnen empathisieren können, auch wenn wir nicht mit ihnen sympathisieren.“
Die Krone erlaubte den Söhnen, Enkeln und Verwandten, das Eigentum ihrer konvertierten Väter zu erben, seien sie Heiden oder Muslime oder andere Ungläubige nach portugiesischem Recht. Falls sie konvertierten, würde jeder von ihnen ein Drittel des Eigentums erben. Die Einführung dieser Gesetze schuf Zwietracht in den hinduistischen Familien und bedeutete einen starken Schock für das System der gemeinsamen Familie, das seit langem zerfiel, aber unter zwei verschiedenen Glaubensrichtungen überlebte und wieder wuchs: dem Hinduismus und dem Christentum. Die Hindus hatten nur zwei Optionen: auszuwandern oder in extrem serviler Bedingung zu bleiben, indem sie die neue Religion gegen ihren Willen akzeptierten.
Am 5. September 1551 kam die Expedition nach Goa, in der der Provinzialvater der Jesuiten in Indien, Melchor Núñez Barreto, reiste. Ihm folgten zehn Waisen, die doctrinal und musikalisch im Colegio dos Meninos Órphãos de Lisboa ausgebildet worden waren. Eine der Hauptaktivitäten dieser Kinder war das Predigen und Unterrichten der Doktrin auf den Straßen. Mit dieser Mission wurden viele der in diesem Kolleg erzogenen Kinder nach verschiedenen Enklaven in Amerika, Afrika und Asien verschifft. Die Kinder mussten im Colegio de São Paulo unterkommen, das 1548 gegründet wurde und zur Hauptjesuiteninstitution in Indien wurde. Es hatte seinen Vorläufer im Seminário de Santa Fé, das ein Jahr vor der Ankunft der Jesuiten in Goa eingerichtet wurde. Kurz nach der Ankunft von Francisco Javier 1542 übernahmen sie zuerst die geistliche Verwaltung und einige Jahre später, 1549, auch die finanzielle, bereits mit dem neuen Namen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass während ihres Aufenthalts in Goa, der mehr als zwei Jahre dauerte, die in der Expedition angekommenen Kinder ihre doktrinäre Aktivität auf den Straßen entwickelten, indem sie ihre Gebete und heiligen Lieder sangen, da dies eine ihrer Hauptpflichten in Indien war, wie Pedro Doménech, der erste Rektor des Colégio dos Meninos Órphãos de Lisboa, in einem Brief an Ignacio de Loyola vom 1. April 1551 angab, wenige Tage nach dem Abgang der Expedition: „Escreví a V.P como o rei me mandou que escogesse nove destes ninyos para embiarlos a la India a ensinar los ninyos indios e particularmente em tres colegios que allá se fazem dellos, porque quer que se críen com este spírito, digo em o spírito e costumbres destes… Todos os dias diziam cantando Veni Creator Spiritus y O glosiosa Domina para que o Senhor me iluminasse em escoger aqueles que sua magestad fosse mais servido…“
Während dieser Zeit würden sie auch an allen Feiern teilnehmen, die von der Gesellschaft Jesu organisiert wurden, und an Sonn- und Feiertagen in Messen und Vespern singen, wie sie es in ihrer lisbonensischen Residenz taten, im Verbund mit anderen Kindern, die im Kolleg von Goa ausgebildet wurden. Núñez Barreto gibt in einem Brief vom 9. Dezember 1551, wenige Monate nach der Ankunft, Kunde von einer der devotonalen Aktivitäten, die die jesuitische Gemeinschaft freitags organisierte, an der diese Waisenkinder teilnahmen, indem sie den Psalm Miserere sangen, im Stil, in dem sie es im Kolleg in Lisboa gelernt hatten: „Às sextas feiras temos procição, que ordenou o padre mestre Gaspar [Barzeo], e despois pregação que se acaba jáa à noite. E acabando-sse começa a disciplina, com os meninos cantarem hum Miserere mei Deus polo modo de Lixboa“. Diese passionistische Praxis, die freitags mit Prozession, Gebet und öffentlicher „Disziplin“ gefeiert wurde, begleitet vom Gesang des Psalms Miserere, finden wir in verschiedenen missionarischen Niederlassungen in Asien.
Während der Zeit, in der die Expedition in Goa war, ereignete sich ein Ereignis von besonderer Bedeutung für die jesuitische Gemeinschaft: die Ankunft des Leichnams von Francisco Javier aus Malakka, um im Colegio de São Paulo beigesetzt zu werden. Die Kinder nahmen an den verschiedenen Zeremonien teil, die an diesen Tagen stattfanden, wie wir in einem anderen Ereignis sehen werden, das diesem Ereignis ausschließlich gewidmet ist. Francisco de Sousa erklärt im Oriente conquistado a Jesu Cristo pelos Padres da Companhia de Jesus da Provincia de Goa (Lisboa 1710): „No oriente foram estes meninos mui provectos na virtude e primeiras letras: destros nas solfas e variedade de instrumentos musicais; vinham eles criados com a doutrina da Companhia para se fazerem ministros idóneos do Evangelho e até, dizemos nós, para grandes divulgadores da lingua portuguesa… Estes foram os primeiros mestres de capela do seminario de Goa e os primeiros que no India, imitando os nove coros dos Anjos, serviram ao culto divino oficiando às missas a canto de órgão“.
Nach dem Tod des Heiligen Francisco Javier am 3. Dezember 1552 auf der Insel Shangchuan, vor der Küste Chinas, wurde sein Leichnam zunächst in einem einfachen Grab dort beigesetzt. Angesichts der Bedeutung des Heiligen wurde der Leichnam im Februar 1553 exhumiert und nach Malakka gebracht, wo er mehrere Monate in der Kirche von San Pablo blieb. Im Dezember 1553 wurde beschlossen, ihn nach Goa in Indien zu überführen, das ein wichtiges Zentrum der jesuitischen Missionen war. Bei seiner Ankunft in Goa Anfang 1554 wurde der Leichnam in der Basílica do Bom Jesus aufbewahrt und, überraschenderweise, blieb er unversehrt, ohne Anzeichen von Zersetzung selbst nach Jahren. Damals wurde er erstmals der öffentlichen Verehrung in Goa ausgesetzt, vom 16. bis 18. März 1554.
Die Heilige Inquisition wurde 1560 in Goa eingeführt. Der Jesuit Francisco Javier, später als Patron des Orients kanonisiert, war der Erste gewesen, der 1546 die Einrichtung der Inquisition in Goa gefordert hatte, obwohl es 14 Jahre dauerte, bis sie umgesetzt wurde. Während ihrer 248-jährigen Existenz verursachte die Inquisition massive Migrationen bis in den Süden des Landes. Viele Familien trennten sich endgültig. Einige ließen Verwandte zurück, um zu konvertieren, oder hatten sich bereits vor ihrer Flucht konvertiert. Viele Dörfer zogen mit ihren Gottheiten ab und siedelten sie in den benachbarten Regionen von Antruz und Sattari wieder an. Erinnere wir uns, um Fehlinterpretationen zu korrigieren, dass das Tribunal der Inquisition nicht mit Nicht-Christen zu tun hatte, sondern die Heterodoxie der Christen untersuchte, insbesondere der Konvertiten, um herauszufinden, ob sie ihre alten Glaubenspraktiken heimlich fortsetzten.
Es gab eine große Zahl von Taufen in Tiswadi: Nach Vater Lucena belief sich die Zahl in einem Jahr auf etwa 20.000, und 1560, nach Vater F. de Souza, auf 3092. Miguel Vaz zerstörte ab 1546 eine Menge hinduistischer Tempel, und 1567 rissen die Franziskaner allein in Bardez fast 300 Tempel nieder. Die Inquisition in Goa wurde 1812 abgeschafft. Die portugiesische Krone betonte von Anfang an ihren Behörden in Goa, dass die Hauptverantwortung der Krone in den Eroberungen die Bekehrung der Ungläubigen war. Und sie forderte zu energischen Bemühungen mit Eifer auf, damit kein Ungläubiger dort blieb, ohne zu konvertieren. Auf diese Weise gab es, ebenso wie viele Konversionen, auch einen Auszug vieler Familien, die den Hinduismus bewahren wollten und außerhalb des portugiesischen Dominions umsiedelten. Trotz des damit verbundenen Bevölkerungsrückgangs war das Wachstum des Christentums so groß, dass 1567 in Goa das erste Provinzialkonzil (provinzielle kirchliche Versammlung) gefeiert wurde. Im Konzil wurde festgelegt, dass neben den hinduistischen Tempeln auch die Moscheen zerstört werden mussten. Es wurde gegen alle Arten von Zeremonien und Festen und Formen des Kults, die Anbetung von Dämonen als Gottheiten, die Kremation der Toten und verschiedene andere Rituale, Invokationen, Fasten, Prozessionen, die Zeremonie des Fadens, die Anwendung von Sandelpaste – auf der Stirn, Tieropfer, Anbetung von Bäumen usw. (Dekret Nr. 9-10) – beraten. Auch die Heiden, die aus den portugiesischen Territorien herausgingen, um an Tempelfesten oder religiösen Prozessionen teilzunehmen, wurden hart bestraft. Das Konzil wünschte auch, dass in den Dörfern, wenn die Ebenenländer verpachtet wurden, nur an Christen verpachtet werden, gemäß der Urkunde, und nicht an Heiden, und dass die Steuererhebung nur Christen anvertraut werde (Dekret Nr. 15). Es verbot dem hinduistischen Maler, Bilder für den göttlichen Kult zu malen, dem Goldschmied, Kelche und Kreuze herzustellen, und den Blechschmieden, Metallgegenstände oder Blechwaren herzustellen (Dekret Nr. 28).
Es wurden auch persönlichere Aspekte behandelt (Dekret Nr. 42): Es wurde Neophyten verboten, die Kaste ihres Sohnes anzuhängen. Auch durfte er nicht zulassen, dass sein Sohn eine hinduistische Mädchen heiratet. Es war ihm verboten, um seine Toten zu trauern, wie er es vor der Konversion getan hatte. Er durfte kein Tempel besuchen oder Geld spenden. Schlimmer noch, wenn er krank wurde, durfte kein Hindu, nicht einmal sein eigener Vater, ihm einen Höflichkeitsbesuch abstatten. Auch durfte er an keinem hinduistischen Fest teilnehmen oder in die angrenzenden Kontinentgebiete gehen, um die Freude an den Festen mit den Heiden zu teilen (Dekret Nr. 42). Es riet den Pfarrern und Kaplänen, den Neophyten bei der Beerdigung ihrer Toten zu helfen (Dekret Nr. 45). Die Mehrheit dieser Dekrete wurden vom Vizekönig D. Antao de Noronha legalisiert. Die Maßnahmen hatten keine unmittelbare Wirkung, und die Hindus setzten ihre alten Traditionen der Idolenanbetung fort; was die Krone zwang, 1580 einen neuen Befehl zu erlassen, um den „abominablen Irrtümern“ ein Ende zu setzen, die die Konversionen behinderten.
Die 4. kirchliche Versammlung, die 1592 in Goa abgehalten wurde, nahm die Einreise hinduistischer Priester, Astrologen, Yogis, Prediger und Kurumbins in die Stadt Goa durch die Inselpässe ernst, die in den Häusern von Hindus und einheimischen Christen Zuflucht suchten und den alten und neuen Christen ihre alten Rituale und Bräuche, Feste erinnerten, und so gegen den christlichen Glauben handelten. Daher empfahl sie, solchen Individuen den Eintritt in die Stadt zu verbieten und, falls sie gefunden würden, sie einzusperren und zu bestrafen, und dass jeder, der ihnen Unterschlupf gewährte, mit 50 Kreuzern bestraft werde, zusätzlich zur Strafe für das Vergehen.
Es ist notwendig, die Aussagen von P. Shirodkar, denen wir bis jetzt hauptsächlich folgen, zwischen den Zeilen zu lesen, um das Weizen (Daten und historische Fakten) von der Spreu (der Ideologie des Autors) zu trennen. Durch diese Operation sind die von ihm gelieferten Daten nützlich, um die Geschichte der Evangelisation Goas im 16. Jahrhundert zu rekonstruieren, eine Geschichte, die wir erweitern können, indem wir der Historikerin Rowena Robinson in ihrem bereits zitierten Buch „Conversion, continuity and change: lived Christianity in Southern Goa“ folgen, das detailliert die Geschichte der Konversion zum Katholizismus im 16. Jahrhundert eines großen Teils der lokalen Bevölkerung des Küstendistrikts Goa aus historischer Perspektive erzählt. Robinson sammelt das dokumentarische Zeugnis einer Inspektion von 1596 in Goa, die unter den Häusern und virreinalen Gebäuden eine Reihe religiöser Stätten zeigt: die Kathedrale, die Pfarrkirchen, die religiösen Häuser und die Kapellen. Es handelte sich um eine städtische Landschaft, die enorm von den Portugiesen verändert worden war. Bereits 1542 hatte der Jesuit Francisco Javier bei seiner Ankunft der neu gegründeten Gesellschaft Jesu in Rom berichtet, dass „Goa eine angenehme Stadt zum Anschauen ist, vollständig von Christen bewohnt. Sie hat ein Kloster mit vielen Franziskanermönchen, eine sehr schöne Kathedrale mit vielen Kanonikern und viele andere Kirchen. Es gibt Grund, Gott unserem Herrn viele Dank zu geben, wenn man sieht, wie gut der Name Christi in so fernen Ländern und unter so vielen Ungläubigen blüht“.
Ende des 17. Jahrhunderts hatte sich ein großer Teil der Bevölkerung Goas zum Christentum bekannt. Wiederum können wir in der großen Mehrheit wissenschaftlicher Arbeiten zu dieser Periode lesen, dass viele der Konversionen gegen den Willen der Menschen erfolgten. Es ist Teil des Narrativs, das wir die portugiesische Schwarze Legende nennen können, die wir später analysieren werden. Rowena Robinson – wie praktisch allen Historikern, die diese Frage bearbeitet haben – muss man ebenfalls zwischen den Zeilen lesen, da sie kein Bedenken hat zu sagen, dass „am bedauernswertesten ist, dass das, was geschrieben wird, eine apologetische Haltung hat (sic) und noch kein kritischer Ansatz zum Thema fest etabliert ist“. Schreibend 1998 kann ich dieser Aussage nicht zustimmen, denn es ist eine Zeit des Aufbruchs von angeblich wissenschaftlichen Studien in Goa über ihre Vergangenheit, mit Figuren wie dem Jesuiten Teotónio R. de Souza (1947 – 2019) und dem Xavier´s Center of Historical Research, gegründet 1977. Der protagone Beitrag der Jesuiten zur Konstruktion des Narrativs der portugiesischen Schwarzen Legende in Goa, mit ihren Anschuldigungen des religiösen und kulturellen Imperialismus, ist noch zu untersuchen. Ein Beitrag, der bis in die Gegenwart anhält, wie wir in den Artikeln von Gaspar Rul-lán lesen können, der als „Theologe, Spezialist für Hinduismus, Mitarbeiter von Fronteras CTR“ präsentiert wird, in diesem Blog der jesuitischen Pontificia Universidad de Comillas: https://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/?p=3839. Wir lassen ihren Beitrag für die nächste Folge dieser Serie, da er Teil der Schwarzen Legende über das Portugiesische Reich und die Evangelisation Goas ist.
Währenddessen in der fernen Metropole, der Stadt Lissabon, im letzten Drittel des 16. Jahrhunderts begannen die portugiesischen und spanischen Eliten, an eine Vereinigung der beiden iberischen Kronen zu denken. 1578 starb König Sebastian I. von Portugal jung und ohne Erben. Der Thron ging an seinen Großonkel, den Kardinal Heinrich, den nächsten in der dynastischen Linie. Nach seinem Tod ohne Erben bildete sich ein provisorischer Regierungsrat. Die Enkel von König Manuel stellten sich als Prätendenten. Der spanische Philipp II. war ein starker Kandidat: Er schickte seine Armeen nach Portugal, um den Thron mit Gewalt zu erobern, was zur Schlacht von Alcántara 1580 führte. 1581 übernahm Philipp II. offiziell die portugiesische Krone, was zunächst eine Erleichterung für die portugiesische Wirtschaft bedeutete. Spanien schickte auch militärische Kräfte in die Überseebesitzungen. Philipp II. setzte seinen Neffen, Albrecht von Österreich, als Vizekönig in Lissabon ein, und dieser begann, mit der englischen Isabella I., Feindin Spaniens, über die Unabhängigkeit der protestantisch gewordenen Niederlande zu verhandeln, die Philipp II. für das katholische Spanien zurückerobern wollte. Die Holländer zogen Großbritannien auf ihre Seite. Das protestantische England und das katholische Spanien kamen 1588 zu den Waffen. Philipp II. versuchte, England zu invadieren, scheiterte aber. Die Engländer landeten 1589 in Portugal, um die lokale portugiesische Macht wiederherzustellen. Sie scheiterten, hatten aber Erfolg darin, die Niederlande von Spanien frei zu halten. Und ironischerweise wären es die Holländer, die sowohl das Spanische als auch das Portugiesische Reich quälen würden.
Die Union der iberischen Monarchien schwächte beide. Die Holländer, immer aggressiver, griffen die Portugiesen an, in der Annahme, dass sie der Schwache in der iberischen Union sei und sie Territorium in Übersee auf ihre Kosten gewinnen könnten. Die Portugiesen waren sehr verstreut und hielten ihre Territorien mit einer geringen Truppenzahl. Darüber hinaus war der Kampf zwischen Holländern und Portugiesen sowohl materiell als auch religiös: Portugal stand im Indischen Ozean dieser protestantischen Bedrohung gegenüber; wie ein Historiker sagt, „dass die Holländer so protestantisch waren wie die Portugiesen katholisch, trug zur Steigerung der Aggressivität und Feindseligkeit zwischen beiden bei“. Es waren Zeiten der Christianitas minor oder Kleinen Christenheit, nach den Konzepten von Elías de Tejada: Die katholische Tradition hatte sich hauptsächlich auf die Iberische Halbinsel beschränkt (Italiener und Franzosen waren in diesem Jahrhundert nicht in Kreuzzugsprojekte verwickelt).
1598/99 gab es die ersten Aggressionen der Holländer gegen Portugiesen in Sao Tomé & Príncipe, Inseln vor der westafrikanischen Küste. Die Holländer begannen so, isolierte portugiesische Inseln und Enklaven anzugreifen, da sie ein leichtes Ziel waren, sowohl im Atlantik als auch im Indischen Ozean.
Im ersten Drittel des 17. Jahrhunderts traten die Engländer im Indischen Ozean auf die Bühne und begannen ein Spiel wechselnder Allianzen und Strategien zwischen diesen, den Portugiesen und den Holländern. Und 1663 löste sich die iberische Union auf, das Reich, in dem die Sonne nicht unterging. Nach der neuen Unabhängigkeit Portugals schrumpfte sein Reich – insbesondere in Asien – erheblich. Das Portugiesische Indien schrumpfte Ende des Jahrhunderts auf sein Minimum. Die Chroniken des portugiesischen Jesuiten Manuel Godinho im selben Jahr 1663 behaupten, dass „das Lusitanische Indische Reich oder Estado, das früher den gesamten Osten beherrschte (…), nun auf so wenige Länder und Städte reduziert ist“.
*Referencias bibliográficas
Crowley, R., 2005. “El mar sin fin”, ed. Ático Libros.
Elías de Tejada, F., 2021. “Le radici della modernità”, Collana di Studi Carlisti, Solfanelli.
Olivera Ravasi, J.,2018. “Que no te la cuenten. La falsificación de la Historia”. Vol III. Ed. Katejon
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Robinson, R., 1998, Conversion, continuity and change: lived Christianity in Southern Goa. New Delhi: Sage Publications.
Shirodkar, P. P., 1997. “Socio-cultural Life in Goa during 16th Century”. En: Borges, Charles J. (ed.), Goa and Portugal. Their cultural Links. Pp. 23-40. Concept Publishing House. A/115-116, Commercial Block, Mohan Garden, New Delhi 110059.