Par Dmitri Solzhenitsyn
En août 2026, America Magazine rapportait que « les guerres liturgiques sont revenues (et en réalité n’ont jamais disparu) ». La dispute que les catholiques ont entretenue de manière intermittente — sur la Messe traditionnelle en latin face au Novus Ordo, Traditionis Custodes face à Summorum Pontificum, et ainsi de suite — dure depuis près de six décennies. Cependant, en ce qui concerne les orthodoxes, la divergence liturgico-canonique originelle remonte à plus de vingt-cinq fois plus loin.
Dans le dialogue catholique-orthodoxe, les questions liturgiques ne sont généralement pas aussi controversées que les questions théologiques. (Parmi ces dernières figurent l’autorité papale et le filioque, comme je l’explore dans mon livre Reuniting Rome with the Orthodox.) Néanmoins, les différences dans les rites peuvent entraver la capacité des communions à revendiquer la même expérience de culte et, dans l’extrême, peuvent même rendre difficile de s’identifier mutuellement comme chrétiens. Par conséquent, il vaut la peine d’explorer la divergence progressive entre l’Orient et l’Occident.
Rome et l’Orient avaient encore plus de points communs que de différences tout au long de la période chrétienne primitive. Cependant, vers le IVe siècle, des différences significatives commençaient déjà à apparaître.
Vers la fin des années 300, l’invocation de l’Esprit Saint dans la Liturgie de l’Eucharistie était davantage mise en avant à Constantinople et dans les Églises grecques que dans les Églises occidentales, qui se concentraient plutôt sur les paroles de l’institution.
Également, durant les dernières années du IVe siècle, la liturgie grecque fut raffinée de manière singulière : des vêtements comme le sticharion (une sorte de longue tunique), l’hymnographie comme les brefs troparia, et des vases sophistiqués étaient bien plus caractéristiques des rites byzantins que des rites latins, plus simples.
Des différences linguistiques apparurent également : alors que Rome avait initialement utilisé le grec, le latin fut ajouté au IIIe siècle et devint dominant au IVe. Pour exprimer sa foi, l’Occident préférait le Credo des Apôtres prénicéen (le « Symbole romain ») ; les Grecs adoptèrent le Symbole de la Foi produit à Nicée.
Vers la fin du VIIe siècle, l’Orient et l’Occident avaient des prières, des hymnes, des cadences et même une iconographie divergentes. Et vers le IXe siècle, l’Occident était passé au pain azyme dans l’Eucharistie, tandis que l’Orient maintenait le pain fermenté. Tout cela établit le rite romain comme distinct du byzantin.
Entre-temps, dès le IVe siècle, l’Orient et l’Occident développèrent également des attitudes nettement différentes envers le célibat clérical. Aux prêtres de toute la communion des Églises orthodoxes, il était permis de se marier avant l’ordination. Rome, cependant, fit campagne pour rendre le célibat universel. Vers les années 700, les décrétales papales avaient solidifié la pratique occidentale.
Ces différences purent être tolérées pendant longtemps. Mais au XIe siècle, lorsque les contacts culturels devinrent plus étendus, la combinaison d’un ancien isolement et d’un contact soudain aigrît dramatiquement les relations Orient–Occident. Des différences de discipline longtemps supportées — pain azyme face à pain fermenté, le jeûne, le célibat clérical — sautèrent aux yeux de manière proéminente et douloureuse.
Par ailleurs, les Canons Apostoliques, mieux reçus en Orient, interdisaient au clergé de divorcer de leurs épouses pour des raisons de célibat — sous peine d’excommunication — et le Synode de Gangra anathématisa certains partisans radicaux du célibat clérical. Au Concile Quinisexte de 692 sous Justinien II, les Églises orientales limitèrent le célibat à l’épiscopat.
Le patriarche Cérulaire de Constantinople écrivit de manière combative au Pape Léon IX en 1053, critiquant l’usage du pain azyme (azymes) dans l’Eucharistie et le jeûne du samedi. Et le schisme infâme de 1054 fut inspiré, au moins en partie, par des disputes sur le célibat et les azymes.
La liste des griefs rituels ne fit que croître après le Schisme. Vers 1438, de nouveaux griefs contre les catholiques incluaient « la vénération de figures tridimensionnelles en plus de, ou plutôt à la place des icônes ; la multiplication des formes de vie monastique ; l’usage de patènes rondes, non carrées, pour la Messe », et « l’objection que la liturgie romaine (telle qu’elle était alors constituée) manque d’une épiclèse explicite, ou prière consécratoire à l’Esprit Saint sur le pain et le vin ».
Ce dernier point était encore activement insisté en 1848. Les patriarches orthodoxes affirmaient que « l’Église romaine [est] non seulement rejetant de son Canon Liturgique, selon la suggestion des scolastiques, la très ancienne et apostolique invocation de l’Esprit Consécrateur, et mutilant misérablement le Sacrifice dans sa partie la plus essentielle, mais aussi se hâtant avec urgence de la couper des Liturgies d’autres Communions chrétiennes ».
Le prochain grand tournant fut une réforme du rite latin lui-même par le Novus Ordo Missae de 1969 après Vatican II. Les changements de la Nouvelle Messe tendirent à être reçus négativement par les orthodoxes (ainsi que par de nombreux catholiques traditionnels). Parmi les modifications figuraient le passage du latin à la langue vernaculaire ; moins de génuflexions ; la célébration versus populum au lieu de l’ad orientem (une orientation partagée depuis longtemps avec les orthodoxes) ; la Communion dans la main au lieu d’exclusivement sur la langue ; des femmes comme lectrices et ministres extraordinaires de la Communion ; l’altération ou l’omission de nombreuses prières antérieures (tridentines) ; de nouvelles prières eucharistiques, incluant une épiclèse explicite ; et des autels libres.
Le théologien orthodoxe Laurent Cleenewerck, lui-même sympathisant de l’unité catholique-orthodoxe, admit : « La métamorphose liturgique d
Ce dernier point était encore activement insisté
Ces différences purent être tolérées pendant longtemps. Mais au XIe siècle, lorsque les contacts culturels devinrent plus étendus, la combinaison d’un ancien isolement et d’un contact soudain aigrît dramatiquement les relations Orient–Occident. Des différences de discipline longtemps supportées — pain azyme face à pain fermenté, le jeûne, le célibat clérical — sautèrent aux yeux de manière proéminente et douloureuse.
Nonobstant ces développements, on se souvient de l’insistance du métropolite Kallistos Ware sur la « distinction vitale entre Tradition et traditions », où de nombreuses questions liturgiques tombent dans cette dernière catégorie, moins essentielle.
Des penseurs catholiques ont fait une distinction similaire, et le Pape Benoît XVI a même appelé à un « enrichissement mutuel » entre formes variées de culte. Si les chrétiens catholiques et orthodoxes réfléchissent honnêtement sur quels éléments de la foi méritent d’être « guerroyés », ils discerneront peut-être mieux — même dans le paysage liturgique postconciliaire — comment observer la prière du Christ « pour que tous soient un ».
À propos de l’auteur
Dmitri Solzhenitsyn est l’auteur de Reuniting Rome with the Orthodox, et ses écrits ont paru dans The Catholic Herald, National Review Online et le Pittsburgh Post-Gazette. Ancien élève de Harvard College, où il fut nommé John Harvard Scholar, Dmitri est le fondateur de Paulie Prep, un cabinet de conseil en admissions universitaires, et un ancien consultant chez McKinsey. Il a contribué avec des éditions et des traductions à plusieurs éditions anglaises d’Alexandre Soljenitsyne.