Die ursprünglichen liturgischen Kriege: zwischen Ost und West

Von Dmitri Solzhenitsyn

Im August 2026 berichtete America Magazine, dass „die liturgischen Kriege zurückgekehrt sind (und in Wirklichkeit nie verschwunden waren)“. Die Auseinandersetzung, die Katholiken immer wieder geführt haben – über die traditionelle lateinische Messe versus den Novus Ordo, Traditionis Custodes versus Summorum Pontificum und so weiter – dauert nun fast sechs Jahrzehnte an. Was die Orthodoxen betrifft, so reicht die ursprüngliche liturgisch-kanonische Divergenz jedoch mehr als fünfundzwanzigmal weiter zurück.

In dem katholisch-orthodoxen Dialog sind liturgische Fragen in der Regel nicht so umstritten wie theologische. (Zu letzteren gehören die päpstliche Autorität und das Filioque, wie ich in meinem Buch Reuniting Rome with the Orthodox untersuche.) Dennoch können Unterschiede in den Riten die Fähigkeit der Kirchengemeinschaften beeinträchtigen, dieselbe Erfahrung des Gottesdienstes für sich in Anspruch zu nehmen, und im Extremfall sogar erschweren, einander als Christen zu erkennen. Daher lohnt es sich, die allmähliche Ost-West-Divergenz zu untersuchen.

Rom und der Osten hatten in der frühen christlichen Zeit noch mehr Gemeinsamkeiten als Unterschiede. Gegen das 4. Jahrhundert traten jedoch bereits erhebliche Unterschiede auf.

Gegen Ende des 4. Jahrhunderts wurde die Anrufung des Heiligen Geistes in der Liturgie der Eucharistie in Konstantinopel und den griechischen Kirchen stärker betont als in den westlichen Kirchen, die sich stattdessen auf die Einsetzungsworte konzentrierten.

Auch in den letzten Jahren des 4. Jahrhunderts wurde die griechische Liturgie auf besondere Weise verfeinert: Gewänder wie das Sticharion (eine Art langer Tunika), Hymnographie wie die kurzen Troparien und anspruchsvolle Gefäße waren ein viel auffälligeres Merkmal der byzantinischen Riten als der schlichteren lateinischen Riten.

Es traten auch sprachliche Unterschiede auf: Während Rom zunächst Griechisch verwendet hatte, wurde im 3. Jahrhundert Latein hinzugefügt und wurde im 4. Jahrhundert vorherrschend. Um ihren Glauben auszudrücken, bevorzugte der Westen das vor-nizänische Apostolische Glaubensbekenntnis (das „Römische Symbol“); die Griechen übernahmen das Glaubensbekenntnis, das in Nizäa entstanden war.

Gegen Ende des 7. Jahrhunderts hatten Ost und West unterschiedliche Gebete, Hymnen, Melodien und sogar unterschiedliche Ikonographie. Und im 9. Jahrhundert war der Westen zum ungesäuerten Brot in der Eucharistie übergegangen, während der Osten beim gesäuerten Brot blieb. All dies machte den römischen Ritus vom byzantinischen Ritus unterscheidbar.

In der Zwischenzeit entwickelten Ost und West seit dem 4. Jahrhundert auch deutlich unterschiedliche Einstellungen zum priesterlichen Zölibat. Den Priestern in der gesamten Gemeinschaft der orthodoxen Kirchen war es erlaubt gewesen, vor der Ordination zu heiraten. Rom hingegen setzte sich dafür ein, den Zölibat allgemein verbindlich zu machen. Gegen die 700er Jahre hatten päpstliche Dekretalen die westliche Praxis gefestigt.

Diese Unterschiede konnten lange Zeit toleriert werden. Aber im 11. Jahrhundert, als die kulturellen Kontakte breiter wurden, vergiftete die Kombination aus alter Isolation und plötzlichem Kontakt die Ost-West-Beziehungen dramatisch. Lange ertragene Disziplinarunterschiede – ungesäuertes Brot versus gesäuertes Brot, das Fasten, der priesterliche Zölibat – traten plötzlich prominent und schmerzhaft in den Vordergrund.

Darüber hinaus verboten die Apostolischen Kanones, die im Osten besser aufgenommen wurden, dem Klerus ausdrücklich, sich aus Gründen des Zölibats von ihren Frauen scheiden zu lassen – unter Androhung der Exkommunikation – und die Synode von Gangra verurteilte bestimmte radikale Befürworter des priesterlichen Zölibats. Auf dem Quinisext-Konzil von 692 unter Justinian II. beschränkten die östlichen Kirchen den Zölibat auf das Bischofsamt.

Der Patriarch Kerularios von Konstantinopel schrieb 1053 in streitbarer Weise an Papst Leo IX. und kritisierte den Gebrauch von ungesäuertem Brot (Azymes) in der Eucharistie und das Fasten am Samstag. Und das berüchtigte Schisma von 1054 wurde zumindest teilweise durch Streitigkeiten über den Zölibat und die Azymes ausgelöst.

Die Liste der rituellen Beschwerden wuchs nach dem Schisma nur noch weiter an. Bis 1438 umfassten neue Vorwürfe gegen die Katholiken „die Verehrung dreidimensionaler Figuren zusätzlich zu oder eher anstelle von Ikonen; die Vermehrung der Formen des monastischen Lebens; die Verwendung runder, nicht quadratischer Patenen für die Messe“ und „den Einwand, dass die römische Liturgie (in ihrer damaligen Gestalt) eine explizite Epiklese oder ein weihevolles Gebet an den Heiligen Geist über Brot und Wein vermissen lässt“.

Dieser letzte Punkt wurde noch 1848 aktiv vertreten. Die orthodoxen Patriarchen behaupteten, die „römische Kirche [habe] nicht nur auf Anregung der Scholastiker die sehr alte und apostolische Anrufung des heiligmachenden Geistes aus ihrem liturgischen Kanon verworfen und das Opfer in seinem wesentlichsten Teil elend verstümmelt, sondern sich auch eilig bemüht, sie aus den Liturgien anderer christlicher Gemeinschaften zu entfernen“.

Die nächste große Wende war eine Reform des lateinischen Ritus selbst durch den Novus Ordo Missae von 1969 nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Die Veränderungen der Neuen Messe wurden von den Orthodoxen (sowie von vielen traditionellen Katholiken) tendenziell negativ aufgenommen. Zu den Änderungen gehörten der Übergang vom Lateinischen zur Volkssprache; weniger Kniebeugen; die Feier versus populum anstelle von ad orientem (eine Ausrichtung, die lange Zeit mit den Orthodoxen geteilt wurde); die Kommunion in die Hand anstelle ausschließlich auf die Zunge; Frauen als Lektoren und außerordentliche Kommunionhelferinnen; die Änderung oder Auslassung vieler früherer (tridentinischer) Gebete; neue eucharistische Gebete, einschließlich einer expliziten Epiklese; und freistehende Altäre.

Der orthodoxe Theologe Laurent Cleenewerck, selbst ein Sympathisant der katholisch-orthodoxen Einheit, räumte ein: „Die liturgische Metamorphose d

Dieser letzte Punkt wurde noch aktiv vertreten

Diese Unterschiede konnten lange Zeit toleriert werden. Aber im 11. Jahrhundert, als die kulturellen Kontakte breiter wurden, vergiftete die Kombination aus alter Isolation und plötzlichem Kontakt die Ost-West-Beziehungen dramatisch. Lange ertragene Disziplinarunterschiede – ungesäuertes Brot versus gesäuertes Brot, das Fasten, der priesterliche Zölibat – traten plötzlich prominent und schmerzhaft in den Vordergrund.

Trotz dieser Entwicklungen wird an die Betonung des Metropoliten Kallistos Ware auf die „wesentliche Unterscheidung zwischen Tradition und Traditionen“ erinnert, wobei viele liturgische Fragen in letztere, weniger wesentliche Kategorie fallen.

Katholische Denker haben eine ähnliche Unterscheidung getroffen, und Papst Benedikt XVI. sprach sogar von einer „gegenseitigen Bereicherung“ zwischen verschiedenen Formen der Anbetung. Wenn katholische und orthodoxe Christen ehrlich darüber nachdenken, welche Elemente des Glaubens es wert sind, „dafür zu kämpfen“, mögen sie vielleicht besser erkennen – selbst in der nachkonziliaren liturgischen Landschaft – wie sie das Gebet Christi „dass alle eins seien“ befolgen können.

Über den Autor

Dmitri Solzhenitsyn ist der Autor von Reuniting Rome with the Orthodox, und seine Schriften sind in The Catholic Herald, National Review Online und der Pittsburgh Post-Gazette erschienen. Als Absolvent des Harvard College, wo er zum John Harvard Scholar ernannt wurde, ist Dmitri der Gründer von Paulie Prep, einer Beratungsfirma für Hochschulzulassungen, und ehemaliger Berater bei McKinsey. Er hat zu Editionen und Übersetzungen mehrerer englischer Ausgaben von Aleksandr Solzhenitsyn beigetragen.