En l’année 1514, le roi portugais Manuel envoya une impressionnante délégation au Pape, composée d’hommes, d’animaux exotiques (panthères, léopards, perroquets, éléphants et même rhinocéros) et de cadeaux provenant des expéditions indiennes.
En 1515 mourut Afonso de Albuquerque, qui fut remplacé par Lopo Soares de Albergaria, noble portugais. Et en 1521 mourut le roi Manuel, qui fut remplacé par Jean III, qui fut le dernier héritier de l’Empire portugais.
L’expérience impériale réussie du Portugal sur les côtes de l’océan Indien prit un tournant radical à partir de 1517, lorsque éclata au centre de l’Europe l’hérésie protestante, qui en quelques décennies brisa la Grande Chrétienté, en termes de Francisco Elías de Tejada, le continent chrétien. La faible population de la métropole portugaise rendait le maintien de l’Empire ruineux. Curieusement, parallèlement au déclin impérial portugais se développa un intense travail d’évangélisation à Goa. P. Shirodkar (1997), qui étudia les liens culturels entre le Portugal et Goa au XVIe siècle, affirma que, lorsque Afonso de Albuquerque conquit Goa le 25 novembre 1510, la libérant du siège musulman, il ne modifia pas l’organisation administrative de base existante. Peu à peu, les Portugais introduisirent leur propre système d’administration et établirent le Sénat de Goa, la Fazenda, la Casa da Moeda, etc. ; mais en même temps, ils furent extrêmement prudents pour ne pas perturber les anciennes institutions indigènes traditionnelles existantes, car la population locale y était très attachée dans l’exercice de ses activités socio-religieuses.
Beaucoup d’informations fiables sur la vie à Goa à l’époque initiale de la conquête de Goa sont disponibles dans A Suma Oriental, écrite par l’apothicaire du prince D. Afonso qui arriva à Goa en 1511. Tomé Pires décrit vivement la vie et les gens de Goa à cette époque. Il révèle que les caravanes de chariots à bœufs chargés à ras bord qui venaient de terres lointaines en dehors de Goa apportaient des marchandises et que les marchands en profitaient beaucoup par rapport à la situation à laquelle ils devaient faire face avec les musulmans aux commandes des affaires avant l’arrivée des Portugais. Goa, selon lui, était un refuge pour les commerçants de toutes les nations et les hommes avec un énorme capital disposaient de plusieurs navires avec le bon port pour prospérer. Ceux qui naviguaient sur leurs navires étaient les résidents locaux, qui étaient de bons marins. Comme leurs affaires étaient à grande échelle, les revenus obtenus par Goa à l’ancrage, ainsi que les droits sur les marchandises, en plus des péages collectés par les Tanadarias, bureaux du chef de la police locale avec autorité militaire pour collecter les importations et les taxes douanières, étaient énormes. Il révéla que ces riches gens de Goa avaient de nombreux temples avec des prêtres brahmanes. Il était coutume que la femme s’immole sur le bûcher de son mari. Si elle refusait de sacrifier sa vie sur le bûcher, ses parents étaient déshonorés et le peuple réprimanderait les autres qui ne seraient pas favorables au sacrifice et les obligerait à s’immoler. Albuquerque mérite le crédit d’avoir mis fin à cette pratique pernicieuse et inhumaine pour des raisons humanitaires. Ce qui est plus important, c’est que la société hindoue de Goa de l’époque qui nous occupe n’était pas différente de ses homologues du reste du pays : c’était une société dominée par les castes, socialement bien unie, très consciente des coutumes, rituels et divinités.
Tout comme sur le continent indien, à Goa les gouvernants avaient l’habitude de prélever toutes les taxes qu’ils voulaient, soumettant ainsi la population à de grandes misères. Telle était la situation lorsque Adilshah dut céder Goa aux Portugais, qui, en la conquérant, assurèrent à la population qu’ils lui permettraient de payer autant qu’à leurs prédécesseurs. Mais entre-temps surgissait progressivement un autre scénario qui changeait le profil démographique de Goa. En une décennie et demie, en 1524, les Portugais qui s’étaient mariés et installés à Goa s’élevaient à 450, en plus de beaucoup d’autres, parmi eux des fidalgos, chevaliers et porteurs d’écus et d’autres individus méritants qui s’étaient dispersés en dehors de la ville avec des fils et des filles en âge de se marier et qui, par leur nature, peuplaient la terre, créant ainsi des changements ethniques.
Dom Joao, roi de Portugal, approuva en 1526 le Foral dos uzos e costumbres os gancares e lavradores desta illa, charte qui fut l’un des événements les plus significatifs après l’occupation ; non seulement elle imprima l’empreinte de la domination portugaise et l’affirmation de la souveraineté, mais elle donne aussi un tournant soudain à la vie socio-religieuse des Goanais, en plus d’introduire des changements révolutionnaires dans l’administration des villages. Elle conféra un tel pouvoir aux vice-rois, chefs tanadares, superviseurs des revenus et magistrats de justice que leurs ordres, décisions et sentences donnèrent lieu à une pléthore de lois sociales dans les années à venir, augmentant ainsi l’influence de la jurisprudence dans la vie quotidienne des habitants de Goa. La Charte traitait du droit civil, de la législation pénale et fiscale, et même de l’économie rurale des communautés et des questions civiques.
À chaque ganvkar on demanda de céder gratuitement des terrains de son village qui étaient inoccupés pour qu’ils soient utilisés par les fonctionnaires du village, à savoir le prêtre du temple, le secrétaire, le portier, le locataire, le laveur, le cordonnier, le charpentier, le forgeron, la gouvernante du temple et un bouffon. Il était interdit à tout ganvkar de céder gratuitement des terrains ou des jardins pour le simple fait de payer un loyer déterminé, sauf autorisation de l’ordonnance à cet effet. Si le ganvkar ou la personne du village désirait vendre un héritage dans l’une de ces villages, on l’empêchait de le faire sans la permission de tous les ganvkars du village. De même, personne ne pouvait acheter sans cette permission. Pendant la période de semis et pendant la période de récolte, le ganvkar principal aurait la priorité pour labourer et récolter. De même, le ganvkar principal couvrait d’abord sa maison avec les feuilles de palmiers, les pots.
Il vaut la peine de jeter un coup d’œil à la vie religieuse des Goanais de l’époque, qui fut totalement perturbée : le Portugal s’en prit à l’hindouisme et aux hindous. La majorité des temples de Goa dans les Ilhas, Bardez et Salcete appartenaient à la secte saiva majoritaire et au culte Nath, les autres étant de la secte vaishnavite. Tandis que les hindous menaient leur vie selon les pratiques ancestrales, les franciscains, qui s’étaient installés sur l’île d’Anjediv, en face de Goa, en 1505, menèrent un travail évangélisateur constant depuis 1518. Frère Antonio avait supplié le roi de Portugal de ne pas permettre aux yogis d’entrer à Goa depuis le continent parce qu’ils apportaient avec eux les fleurs offertes à leurs divinités dans les temples et d’autres échantillons avec l’aide desquels ils tentèrent de renouveler les traditions païennes des indigènes. Une structure ecclésiastique fut établie à Goa dès le début de l’établissement portugais, et l’évêque de Dumenas, mentionnant l’existence de « images des ennemis de la Croix » sur l’île, recommanda au roi que ce serait un grand service à Dieu si les temples de l’île de Goa étaient démolis et que des églises soient construites à leur place. De plus, il suggéra que le roi ordonne que quiconque désirait vivre sur l’île et avoir une résidence et des terres se convertisse au christianisme et, dans le cas contraire, quitte l’île. Il était fermement convaincu que personne sur l’île ne pouvait rester sans se convertir, car s’ils étaient expulsés de l’île, ils ne pourraient pas se maintenir.
L’historienne Rowena Robinson affirme que « la conversion de Goa au catholicisme fut en grande partie l’œuvre de plusieurs ordres religieux qui arrivèrent à Goa au XVIe siècle ». Les franciscains arrivèrent en 1517 et leur travail se limita principalement à Bardez, tandis que les jésuites furent l’ordre le plus influent qui arriva à Goa, étant les « responsables » de la conversion de Tiswadi et Salcette. Avec leur arrivée en 1542, l’activité missionnaire à Goa reçut un grand élan. Les deux autres ordres importants furent les dominicains, qui arrivèrent en 1548, et les augustins, qui le firent quelques années plus tard.
En 1532 arriva à Goa un nouveau vicaire général, Miguel Vaz, et en 1534 Goa fut élevée au rang d’évêché (diocèse), bien que la faible population de chrétiens ne le justifiât pas. En 1541, l’Église introduisit à Goa le Rigor de Misericordia, détruisant tous les temples hindous de l’île. De plus, les importants ganvkars hindous furent obligés d’accéder volontairement à la déviation des revenus des terres des temples rasés pour l’entretien des églises, chapelles, privant ainsi de leur subsistance les guravs, danseuses, brahmanes, forgerons et autres serviteurs. Non seulement cela, mais on ordonna de nommer chapelains des prêtres natifs parce que la population locale pouvait les accepter avec satisfaction, car ils préféraient apprendre facilement d’eux en l’absence de barrière linguistique. En avril 1541, le père Miguel Vaz et Diogo de Borba établirent la Cofradía de la Santa Fe pour porter secours aux chrétiens pauvres et pour l’entretien des églises. Elle contribua aussi à ériger le Séminaire de la Santa Fe et le Collège de San Pablo pour impartir une éducation sacerdotale aux jeunes d’Orient. La Cofradía chercha aussi la préférence des chrétiens dans les postes du gouvernement. L’année suivante, l’arrivée du missionnaire jésuite Francisco Javier, le 6 mai 1542, impulsa le processus d’évangélisation à Goa et dans d’autres parties du Sud, ainsi qu’en Extrême-Orient. Shirodkar raconte comment Miguel Vaz envoya une note au roi, qui fut reçue par celui-ci en novembre 1545 dans laquelle il demandait un ordre spécial pour qu’il n’y ait sur l’île de Goa aucun temple hindou public ou secret et que les infracteurs de celui-ci soient punis sévèrement. Il recommanda qu’on n’autorise pas la fabrication d’idoles en bois, pierre, cuivre ou tout autre métal. Il suggéra en outre qu’on n’autorise aucune fête publique des gentils et qu’on empêche les brahmanes du continent de se réfugier dans leurs maisons. Il voulait que la Couronne permette aux autorités de San Pablo de faire des descentes dans les maisons des brahmanes et des gentils s’ils suspectaient l’existence d’idoles. Il voulait aussi qu’on n’autorise aucun natif (hindou) infidèle à gagner sa vie en peignant des images chrétiennes sacrées. Tout cela généra du ressentiment parmi un secteur des natifs de Goa, comme en témoigne la lettre du Maître Diego de Borba au prêtre jésuite Simao Rodrigues, dans laquelle il affirme que les gentils indiens ne désiraient pas connaître ni tenir en haute estime le Saint Nom. Face à cette attitude, la Couronne semble avoir agi avec véhémence en suivant les recommandations de Miguel Vaz : elle ordonna au gouverneur Martim Afonso de Souza de punir sévèrement ceux qui continueraient à perpétuer l’idolâtrie de quelque type que ce soit et de permettre aux convertis de jouir des exemptions et libertés dans le paiement des droits qui leur seraient permis. Le Gouverneur fut aussi instruit d’exempter les chrétiens de l’Inde d’être recrutés de force dans les forces armées portugaises, évitant ainsi la violence.
Suivant la tendance, la Couronne ordonna au nouveau vice-roi, Dom Joao de Castro, de traiter bien et de favoriser les nouveaux convertis parmi les natifs, de manière qu’on leur permette d’occuper tous les postes dans la ville de Goa et dans les villages de l’île. Dans les instructions données au Père Miguel Vaz, le roi lui demandait de mettre tout son zèle sur le continent avec soin et sans scandales, en enlevant tous les idoles et en plantant à leur place des croix, où on pourrait enseigner aux nouveaux chrétiens tout ce qui était possible de la religion pour aider à une plus grande conversion.
On avait aussi imposé la règle que au moment où les esclaves des musulmans et des hindous se convertiraient au christianisme, leurs maîtres devraient les vendre immédiatement seulement aux chrétiens. Aucun brahmane ou gentil ne devait occuper de poste administratif. La Couronne, dans une manœuvre destinée à donner un plus grand élan à l’évangélisation, ordonna que les résidents et les natifs, s’ils se convertissaient au christianisme, jouissent du même statut dans la ville et sur l’île de Goa que les Portugais. Tristement, la tendance générale en historiographie considère qu’il s’agissait de manœuvres d’astuce tactique pour « gagner » les natifs, et non qu’on les considérât vraiment comme des Portugais, comme cela se passait dans les Amériques. De la mentalité laïciste de l’académie contemporaine, il est difficile de comprendre qu’il n’y avait pas d’intérêts politiques derrière ces ordonnances, mais une compréhension authentique de la dignité humaine et un intérêt véritable pour le salut des âmes.
Le roi D. Sebastiao promulgua une loi de plus, ordonnant qu’il n’y ait plus de temples ni d’idoles dans les maisons de personne, ni en dehors, sur l’île de Goa et d’autres zones adjacentes. Il imposa aussi des restrictions à tout type de festivités de la part des gentils, tant dans leurs résidences qu’en dehors, en plus d’interdire toute fabrication d’images. Quiconque contreviendrait à cette loi perdrait ses biens, la moitié desquels iraient à l’accusateur et le reste serait utilisé pour les œuvres de l’église sous dont juridiction résidait le coupable, qui serait envoyé aux galères sans pardon.
Dans l’historiographie académique, la question que la Couronne et l’Église agissent de concert et qu’on prétende éliminer l’hindouisme est perçue de manière négative. Cela est dû au laïcisme de l’histoire en tant que discipline scientifique, qui est incapable de comprendre et de relater de manière objective la cohérence de cette pratique pendant la période de la Grande Chrétienté médiévale et la conscience chrétienne d’être la seule religion vraie, avec l’obligation, mandatée par le Christ lui-même, de convertir tous les peuples au christianisme. Joseph Pearce résume bien la question lorsqu’il affirme que « si nous essayons d’étudier l’Histoire à travers les préjugés et les idées préconçues de notre propre temps, nous ne ferons que mal interpréter les motifs et les intentions des actions historiques. Si nous ne savons pas ce que croyaient ces personnes, nous ne comprendrons pas pourquoi elles agissaient et se comportaient comme elles le faisaient. Nous ne comprendrons pas vraiment ce qui s’est passé. Notre préjugé ou notre ignorance nous aura aveuglés. Pour comprendre l’Histoire, nous devons comprendre ses protagonistes assez pour empathiser, même si nous ne sympathisons pas, avec eux ».
La Couronne permit aux fils, petits-fils et parents d’hériter des biens de leurs parents convertis, qu’ils soient gentils ou musulmans ou d’autres personnes infidèles selon la loi portugaise. Dans le cas où ils se convertiraient, chacun d’eux hériterait d’un tiers de la propriété. L’introduction de ces lois créa des dissensions dans les familles hindoues et supposa un fort choc pour le système de la famille conjointe, qui se désagrégeait depuis longtemps, mais qui survécut et repopula sous deux croyances différentes : l’hindouisme et le christianisme. Les hindous n’avaient que deux options : émigrer ou rester dans une condition extrêmement servile en acceptant la nouvelle foi contre leur gré.
Le 5 septembre 1551 arriva à Goa l’expédition dans laquelle se trouvait le père provincial des jésuites de l’Inde, Melchor Núñez Barreto. L’accompagnaient dix orphelins formés doctrinalement et musicalement au collège dos Meninos Órphãos de Lisbonne. L’une des principales activités de ces enfants était de prêcher et d’enseigner la doctrine dans les rues. Avec cette mission, beaucoup d’enfants éduqués dans ce collège furent embarqués à destination de différents enclaves en Amérique, Afrique et Asie. Les enfants durent loger au collège de São Paulo, institué en 1548, qui devint la principale institution jésuite en Inde. Il avait son précédent dans le Séminaire de Santa Fé, instauré un an avant l’arrivée des jésuites à Goa. Peu après l’arrivée de Francisco Javier, en 1542, ils en prirent d’abord la charge spirituelle et, quelques années plus tard, en 1549, aussi la financière, déjà avec sa nouvelle dénomination. Il est très probable que pendant leur séjour à Goa, qui dura plus de deux ans, les enfants arrivés dans l’expédition développèrent leur activité doctrinale dans les rues en chantant leurs prières et chansons sacrées, car c’était l’un de leurs principaux rôles en Inde, comme l’indiquait Pedro Doménech, premier recteur du colégio dos Meninos Órphãos de Lisbonne, à Ignacio de Loyola, dans une lettre datée du 1er avril 1551, quelques jours après le départ de l’expédition : « J’ai écrit à V.P. comment le roi m’a ordonné de choisir neuf de ces enfants pour les envoyer en Inde enseigner les enfants indiens et particulièrement dans trois collèges qui s’y font pour eux, parce qu’il veut qu’ils grandissent avec cet esprit, je dis dans l’esprit et les coutumes de ces… Tous les jours ils disaient en chantant Veni Creator Spiritus et O glosiosa Domina pour que le Seigneur m’illumine dans le choix de ceux que Sa Majesté serait le plus servi… »
Pendant ce temps, ils participeraient aussi à toutes les célébrations organisées par la Compagnie de Jésus, en chantant aux messes et vêpres les dimanches et fêtes les plus importantes, comme ils le faisaient dans leur résidence lisboète, en union d’autres enfants formés au collège de Goa. Núñez Barreto, dans une lettre du 9 décembre 1551, quelques mois après son arrivée, nous donne compte d’une des activités dévotionnelles que la communauté jésuite organisait les vendredis, dans laquelle ces enfants orphelins participaient en chantant le psaume Miserere, dans le style qu’ils devaient le faire au collège où ils avaient été éduqués à Lisbonne : « Les vendredis nous avons procession, que le père maître Gaspar [Barzeo] a ordonnée, et ensuite prédication qui se termine déjà la nuit. Et en finissant commence la discipline, avec les enfants chantant un Miserere mei Deus à la manière de Lisbonne ». Cette pratique passionnelle, célébrée les vendredis, avec procession, prière et « discipline » publique, accompagnée du chant du psaume Miserere, nous la trouvons dans différents établissements missionnaires en Asie.
Pendant le temps que l’expédition resta à Goa, se produisit un fait d’une spécial transcendance pour la communauté jésuite : l’arrivée depuis Malacca du corps de Francisco Javier pour être enterré au collège de São Paulo. Les enfants participèrent aux différentes cérémonies qui eurent lieu ces jours-là, comme nous le verrons dans un autre événement dédié exclusivement à cet événement. Francisco de Sousa, dans l’Oriente conquistado a Jesu Cristo pelos Padres da Companhia de Jesus da Provincia de Goa (Lisboa 1710), explique : « En Orient ces enfants furent très avancés dans la vertu et les premières lettres : adroits dans les sauts et la variété d’instruments musicaux ; ils venaient élevés avec la doctrine de la Compagnie pour se faire ministres idoines de l’Évangile et même, disons-nous, pour de grands divulgateurs de la langue portugaise… Ceux-ci furent les premiers maîtres de chapelle du séminaire de Goa et les premiers en Inde, imitant les neuf chœurs des Anges, qui servirent au culte divin en officiant les messes au chant d’orgue ».
Après la mort de Saint François Xavier le 3 décembre de 1552 sur l’île de Shangchuan , en face de la côte de Chine, son corps fut enterré là initialement dans une tombe simple. Reconnaissant l’importance du saint, le corps fut exhumé en février 1553 et transporté à Malacca, où il resta dans l’église de San Pablo pendant plusieurs mois. En décembre 1553, on prit la décision de le transférer à Goa, en Inde, qui était un important centre de missions jésuites. À son arrivée à Goa au début de 1554, le corps fut conservé dans la Basilique du Bom Jesus et, surprenamment, resta incorrompu , sans montrer de signes de décomposition même après des années. Ce fut alors qu’il fut exposé pour la première fois à la vénération publique à Goa, du 16 au 18 mars 1554.
La Sainte Inquisition fut introduite à Goa en 1560 . Le jésuite Francisco Javier, canonisé plus tard comme patron d’Orient, avait été le premier à demander l’établissement de l’Inquisition à Goa en 1546, bien qu’il ait fallu 14 ans pour se concrétiser. Pendant les 248 ans de son existence, l’Inquisition provoqua des migrations massives vers le sud du pays. Beaucoup de familles se séparèrent définitivement. Certains laissèrent derrière eux leurs parents pour se convertir ou s’étaient déjà convertis avant leur fuite. Beaucoup de villages partirent avec leurs divinités et les rétablirent dans les régions voisines d’Antruz et Sattari. Rappelons, pour corriger les interprétations erronées, que le tribunal de l’Inquisition ne traitait pas avec des non-chrétiens, mais enquêtait sur l’hétérodoxie des chrétiens, surtout les convertis, dans le but de savoir s’ils continuaient à pratiquer leurs anciennes croyances de manière cachée.
Il se produisit un grand nombre de baptêmes à Tiswadi : selon le Père Lucena, en un an cela atteignit l’ordre de 20 000 et en 1560, selon le Père F. de Souza, le nombre était de 3092. Miguel Vaz détruisit une multitude de temples hindous à partir de 1546 et en 1567 les franciscains démolirent près de 300 temples seulement à Bardez. L’Inquisition à Goa fut abolie en 1812. La Couronne portugaise insista dès le début auprès de ses autorités à Goa que la principale responsabilité de la Couronne dans les conquêtes était la conversion des infidèles . Et elle exhortait à faire des efforts vigoureux avec zèle pour veiller à ce qu’aucun infidèle ne reste là sans se convertir. De cette manière, de même que beaucoup de conversions se produisirent, se produisit aussi un abandon du lieu par beaucoup de familles qui voulurent conserver la religion hindoue et se déplacèrent pour résider en dehors du domaine portugais. Même malgré le déclin démographique que cela impliqua, la croissance du christianisme fut telle qu’en 1567 se célébra à Goa le premier Concile Provincial (assemblée ecclésiastique provinciale). Dans le Concile, on détermina que, en plus des temples hindous, il fallait aussi détruire les mosquées. On délibéra contre tout type de cérémonies et festivités et modes de culte, l’adoration des démons comme divinités, la crémation des morts, et divers autres rites, invocations, jeûnes, processions, cérémonie du fil, application de pâte de santal – sur le front, sacrifice d’animaux, adoration d’arbres, etc. (décret nº 9-10). On punissait aussi durement les gentils qui sortaient des territoires portugais pour participer aux festivités des temples ou aux processions religieuses. Le Concile désirait aussi que, dans les villages, quand on louait les terres plates, on ne les donne en location, selon la Charte, qu’aux chrétiens et non aux gentils, et que la collecte des impôts ne soit confiée qu’aux chrétiens (décret núm. 15). Il interdit au peintre hindou de peindre les images de culte divin, à l’orfèvre de fabriquer des calices, croix, et aux étameurs de fabriquer des objets de métal ou articles d’étain (décret nº 28).
On aborda aussi des aspects plus personnels (décret núm. 42) : on interdit au néophyte d’ajouter la caste de son fils. Il ne pouvait pas non plus permettre que son fils se marie avec une fille hindoue. On l’empêchait de pleurer en deuil pour ses morts comme il avait l’habitude de le faire avant de se convertir. Il ne pouvait pas aller à aucun temple ni offrir d’argent. Pire encore, s’il tombait malade, aucun hindou, pas même son propre père, ne pouvait lui rendre visite de courtoisie. Il ne pouvait pas non plus assister à aucun festival hindou ni se rendre aux territoires adjacents du continent pour partager la joie de célébrer les fêtes avec les gentils (décret nº 42). Il conseillait au curé et au chapelain d’aider les néophytes à enterrer leurs morts (décret nº 45). La majorité de ces décrets furent légalisés par le vice-roi D. Antao de Noronha. Les mesures n’eurent pas d’effet immédiat, et les hindous continuèrent avec leurs vieilles traditions d’adorer les idoles comme avant ; ce qui obligea la Couronne à dicter un nouvel ordre en 1580 pour mettre fin aux « abominables erreurs » qui nuisaient aux conversions.
La 4e assemblée ecclésiastique qui se célébra à Goa en 1592 prit note sérieusement de l’entrée de prêtres hindous, astrologues, yogis, prédicateurs et kurumbins dans la ville de Goa à travers les passages de l’île, se réfugiant dans les maisons des hindous et chrétiens natifs en rappelant aux chrétiens vieux et nouveaux leurs anciens rites et coutumes, fêtes, agissant ainsi contre la foi chrétienne. De là qu’elle recommanda qu’on n’autorise pas l’entrée en ville à de tels individus et que, s’ils étaient trouvés, ils soient emprisonnés et punis, et que quiconque leur donne asile soit multé de 50 cruzados, en plus du châtiment pour le délit.
Il est nécessaire de lire entre les lignes les affirmations de P. Shirodkar que nous suivons principalement jusqu’à présent dans le but de séparer le grain (données et faits historiques) de l’ivraie (l’idéologie de l’auteur). En menant à bien cette opération, les données qu’il apporte sont utiles pour reconstruire l’histoire de l’évangélisation de Goa au XVIe siècle, histoire que nous pouvons élargir en suivant l’historienne Rowena Robinson dans son livre déjà cité « Conversion, continuity and change: lived Christianity in Southern Goa », qui raconte en détail l’histoire de la conversion au catholicisme au XVIe siècle de grande partie de la population locale du district côtier de Goa depuis une perspective historique . Robinson recueille le témoignage documentaire d’une vue de 1596 de Goa qui montre, parmi les maisons et les bâtiments viceroyaux, une série de lieux religieux : la cathédrale, les églises paroissiales, les maisons religieuses et les chapelles. Il s’agissait d’un paysage urbain énormément transformé par les Portugais. Déjà en 1542, le jésuite Francisco Javier avait informé à son arrivée à la récemment établie Compagnie de Jésus à Rome que « Goa est une ville agréable à voir, entièrement habitée par des chrétiens. Elle a un monastère avec beaucoup de frères de Saint François, une cathédrale très belle avec beaucoup de chanoines, et beaucoup d’autres églises. Il y a motif de rendre beaucoup de grâces à Dieu notre Seigneur en voyant comment fleurit si bien le nom du Christ en terres si lointaines et parmi tant d’infidèles ».
À la fin du XVIIe, grande partie de la population de Goa s’était convertie au christianisme . Encore une fois, nous pouvons lire dans la grande majorité des travaux scientifiques sur cette période que beaucoup des conversions furent contre la volonté des personnes. Cela fait partie du récit que nous pouvons appeler la légende noire portugaise , que nous analyserons plus avant. À Rowena Robinson – comme pratiquement à tous les historiens qui ont travaillé cette question – il faut aussi la lire entre les lignes, puisqu’elle n’a pas de scrupule à considérer que « le plus regrettable est que ce qui s’écrit a une posture apologétique (sic) et qu’il n’y a pas encore fermement établi une approche critique du sujet ». Écrivant en 1998, je ne peux pas être d’accord avec cette affirmation, car c’est un temps d’effervescence d’études prétendument scientifiques à Goa sur son passé, avec des figures comme le jésuite Teotónio R. de Souza (1947 – 2019) et le Xavier’s Center of Historical Research, fondé en 1977. La contribution protagonique des jésuites dans la construction du récit de la légende noire portugaise à Goa, avec leurs accusations d’impérialisme religieux et culturel, reste encore à étudier. Contribution qui continue dans le présent, comme nous pouvons le lire dans les articles de Gaspar Rul-lán, présenté comme « théologien, spécialiste en hindouisme, collaborateur de Fronteras CTR », dans ce blog de la jésuite Pontificia Universidad de Comillas : https://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/?p=3839. Nous laissons sa contribution pour la prochaine livraison de cette série, pour faire partie de la légende noire sur l’Empire Portugais et l’évangélisation de Goa.
Pendant ce temps, dans la lointaine métropole, la ville de Lisbonne, dans le dernier tiers du XVIe siècle les élites portugaises et espagnoles commencèrent à penser à une union des deux couronnes ibériques . En 1578, le roi Sébastien Ier de Portugal mourut jeune et sans héritiers. Le trône passa aux mains de son grand-oncle, le cardinal Henri, le plus proche dans la ligne dynastique. À sa mort, sans héritier, se forma une junte provisoire de Gouvernement. Les petits-fils du roi Manuel se levèrent comme prétendants. Le propre Philippe II d’Espagne était un fort aspirant : il envoya ses armées au Portugal pour s’emparer du trône par la force, ce qui mena à la bataille d’Alcántara de 1580. En 1581, Philippe II assuma officiellement la royauté portugaise , ce qui initialement signifia un soulagement pour l’économie portugaise. L’Espagne envoya aussi des forces militaires aux possessions d’Outre-mer. Philippe II mit son neveu, Albert d’Autriche, comme vice-roi à Lisbonne, et celui-ci commença à traiter avec Isabelle Ier d’Angleterre, ennemie de l’Espagne, au sujet de l’indépendance des Pays-Bas tombés au protestantisme, que Philippe II espérait reconquérir pour l’Espagne catholique. Les Hollandais mirent la Grande-Bretagne de leur côté. L’Angleterre protestante et l’Espagne catholique en vinrent aux armes en 1588. Philippe II tenta d’envahir l’Angleterre, mais n’y parvint pas. Les Anglais débarquèrent au Portugal en 1589 pour restaurer le pouvoir local portugais. Ils échouèrent, mais réussirent à maintenir les Pays-Bas libres de l’Espagne. Et, ironiquement, ce seraient les Hollandais qui arriveraient à tourmenter autant l’Empire espagnol que le portugais.
L’union des monarchies ibériques affaiblit les deux. Les Hollandais, de plus en plus agressifs, attaquaient les Portugais , pensant que c’était le faible dans l’union ibérique et qu’ils pourraient gagner du territoire d’outre-mer à leurs dépens. Les Portugais étaient très dispersés et maintenaient leurs territoires avec un nombre réduit de troupes. De plus, la lutte entre Hollandais et Portugais fut autant matérielle que religieuse : le Portugal se trouvait dans l’Indien avec cette menace protestante ; à dire d’un historien, « le fait que les Hollandais fussent aussi protestants que les Portugais catholiques contribua à alimenter l’agressivité et l’animosité entre les deux ». C’étaient des temps de Christianitas minor ou Chrétienté mineure, suivant les concepts d’Elías de Tejada : la tradition catholique s’était réduite surtout à la Péninsule Ibérique (Italiens et Français n’étaient pas embarqués dans des projets de croisade en ce siècle).
En 1598/99 se produisirent les premières agressions des Hollandais aux Portugais à Sao Tomé & Príncipe, îles situées en face de la côte ouest africaine. Les Hollandais commencèrent ainsi à attaquer les îles et enclaves portugais qui étaient isolés, pour être un objectif facile, tant dans l’Atlantique que dans l’Indien.
Dans le premier tiers du XVIIe siècle les Anglais entrèrent en scène dans l’Indien, commençant un jeu d’alliances et de stratégies changeantes entre ceux-ci, les Portugais et les Hollandais. Et en 1663 se dissolut l’union ibérique, l’Empire sur lequel le soleil ne se couchait pas . Après la nouvelle indépendance du Portugal, son empire – surtout en Asie – se réduisit considérablement. L’Inde portugaise resta réduite à la fin du siècle à son expression minimale . Les chroniques du jésuite portugais Manuel Godinho dans cette même année de 1663 affirment que « l’Empire ou État Indien Lusitanien, qui anciennement dominait tout l’orient (…), est maintenant réduit à si peu de terres et de villes ».
*Références bibliographiques
Crowley, R., 2005. “El mar sin fin”, ed. Ático Libros.
Elías de Tejada, F., 2021. “Le radici della modernità”, Collana di Studi Carlisti, Solfanelli.
Olivera Ravasi, J.,2018. “Que no te la cuenten. La falsificación de la Historia”. Vol III. Ed. Katejon
Pearce, J., 2013. Por los ojos de Shakespeare. Madrid: Rialp.
Robinson, R., 1998, Conversion, continuity and change: lived Christianity in Southern Goa. New Delhi: Sage Publications.
Shirodkar, P. P., 1997. “Socio-cultural Life in Goa during 16th Century”. En: Borges, Charles J. (ed.), Goa and Portugal. Their cultural Links. Pp. 23-40. Concept Publishing House. A/115-116, Commercial Block, Mohan Garden, New Delhi 110059.