Die Internationale Theologische Kommission (CTI) hat am Mittwoch, dem 2. September, das Dokument Unsere gemeinsame Heimat pflegen: verantwortungsvolle und brüderliche Antwort an den dreifaltigen Gott veröffentlicht, einen umfangreichen Text, der eine spezifisch christliche Begründung für den Schutz der Schöpfung bieten und die aktuelle ökologische Krise in die Beziehung des Menschen zu Gott, zum Nächsten und zur geschaffenen Welt einordnen soll.
Zu ihren bedeutsamsten Formulierungen zählt der Vorschlag der Kommission, den Ausdruck „Sünde gegen das Geschaffene und gegen den Schöpfer“ anstelle von Begriffen wie „Ökozid“ zu verwenden. Sie ist der Ansicht, dass die in den letzten Jahren gebrauchte Formel „ökologische Sünde“ die genuin theologische Dimension der Frage nicht ausreichend deutlich zum Ausdruck bringt. Die CTI verbindet die Schäden an der Schöpfung somit nicht nur mit ihren Umweltfolgen, sondern auch mit dem dem Menschen erteilten Auftrag, sie zu hüten.
Das Dokument geht ebenfalls auf die Grenzen ein, die die christliche Anthropologie bestimmten ökologischen Konzeptionen setzt. Es lehnt sowohl einen „räuberischen Anthropozentrismus“ ab, der den Menschen als absoluten Herrn der Schöpfung betrachtet, als auch den Biozentrismus und den Ökozentrismus, wenn diese die Einzigartigkeit der menschlichen Person aufheben. Gegenüber beiden Extremen stellt es den Menschen als Verwalter und Diener des Geschaffenen vor.
Ein zwischen 2022 und 2026 erarbeitetes Dokument
Der Text ist das Ergebnis mehrjähriger Arbeit der Internationalen Theologischen Kommission. Eine von Alenka Arko geleitete Unterkommission untersuchte während der zehnten Amtsperiode der CTI die Schöpfung im Licht der Offenbarung des dreifaltigen Gottes und ihr Verhältnis zur Verantwortung für die „gemeinsame Heimat“.
Die Arbeiten fanden sowohl in den Sitzungen dieser Unterkommission als auch in den Plenarsitzungen der Kommission statt, die zwischen 2022 und 2025 unter der Koordination des Generalsekretärs, Monsignore Piero Coda, abgehalten wurden. Das daraus resultierende Dokument wurde von der Mehrheit der CTI-Mitglieder durch eine Abstimmung am vergangenen 23. Juli 2026 angenommen.
Anschließend legte der Präsident der Kommission und Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre, Kardinal Víctor Manuel Fernández, den Text Leo XIV. am 28. Juli vor. Fernández genehmigte seine Veröffentlichung am 21. August.
Die Kommission stellt von Anfang an klar, dass ihr Ziel nicht darin besteht, technische Antworten auf Umweltprobleme zu geben. Diese Lösungen seien, so heißt es, „komplex und notwendigerweise interdisziplinär“. Ihr Beitrag soll eine Vision liefern, die Kultur und insbesondere Spiritualität inspirieren kann, indem sie theologische Aspekte vertieft, die in Laudato si’ weniger Raum einnahmen.
Das Dokument gliedert sich in drei große Kapitel. Das erste untersucht die „gemeinsame Heimat“ als Werk des dreifaltigen Gottes und führt einen Dialog mit bestimmten wissenschaftlichen und philosophischen Kosmosvorstellungen; das zweite analysiert den Ort des Menschen in der Schöpfung und die Umweltzerstörung; das dritte legt theologische und ethische Prinzipien für ihren Schutz dar und behandelt zudem den Beitrag anderer Religionen.
Vom „ökologischen Sünde“ zur „Sünde gegen das Geschaffene und gegen den Schöpfer“
Einer der zentralen Abschnitte des Dokuments ist der theologischen Formulierung der moralischen Verantwortung für die Zerstörung der Schöpfung gewidmet.
Die Kommission erinnert an die bestehenden Vorgaben im Lehramt. Johannes Paul II. verwendete bereits den Ausdruck „schwere Sünde gegen die natürliche Umwelt“, während Franziskus vom „ökologischen Sünde“ sprach. Das Abschlussdokument der Amazonien-Synode schlug später vor, Letzteres als Handlung oder Unterlassung gegen Gott, den Nächsten, die Gemeinschaft und die Umwelt zu definieren.
Die CTI hält nun eine andere Formulierung für vorzuziehen:
„Wir schlagen vor, diese Sünde gegen die gemeinsame Heimat als Sünde gegen das Geschaffene und gegen den Schöpfer zu verstehen, insofern sie den von Gott dem Schöpfer gewollten Sinn der Schöpfung verletzt.“
Die Kommission erklärt, dass sie bewusst „eine Formulierung anstrebt, die klar theologisch ist“, und dabei eigene Glaubensbegriffe gegenüber anderen aus unterschiedlichen Bereichen wie „Ökozid“ bevorzugt. Ihrer Ansicht nach bringt der Ausdruck „ökologische Sünde“ auch nicht ausreichend deutlich zum Ausdruck, dass neben dem Schaden an der Natur auch „die Nichtanerkennung oder sogar die Ablehnung des Planes des Schöpfers“ vorliegt.
Das Dokument vertritt die Auffassung, dass Gott dem Menschen die Aufgabe anvertraut hat, die Schöpfung zu hüten und zu vervollkommnen, und fügt hinzu:
„Dies nicht zu tun, durch Handlungen oder Unterlassungen, ist ein Ungehorsam gegenüber Gott.“
Die CTI verbindet diese Verantwortung mit drei Dimensionen: der Beziehung zu Gott dem Schöpfer, zum Nächsten und zur Schöpfung selbst. Eine unzureichende Hut der „gemeinsamen Heimat“ misshandelt demnach nicht nur das Geschaffene, sondern schadet insbesondere „den Ärmsten und den künftigen Generationen“.
Weder „räuberischer Anthropozentrismus“ noch Biozentrismus
Ein weiterer bedeutsamer Teil des Dokuments befasst sich mit der Präzisierung des dem Menschen innerhalb der Schöpfung zukommenden Platzes. Die CTI lehnt zwei Extreme ab, die sie mit der christlichen Anthropologie für unvereinbar hält.
Das erste ist der sogenannte „räuberische Anthropozentrismus“, der die Menschheit als „absolute Herrin über alles Geschaffene“ begreift. Dieses Verständnis erzeuge, so das Dokument, eine Dynamik von Gewalt und Ausbeutung, weil es nicht mehr durch den Respekt vor der Natur, dem Nächsten und Gott dem Schöpfer reguliert werde.
Die Kommission weist jedoch die Vorstellung zurück, die Antwort bestehe darin, den Menschen allen anderen Lebensformen gleichzustellen. Sie hinterfragt ausdrücklich bestimmte radikale Ausprägungen des Biozentrismus und des Ökozentrismus, die den Menschen durch das Ökosystem oder das Leben insgesamt ersetzen, „ohne den unterschiedlichen Wert seiner verschiedenen Formen anzuerkennen“.
Für die CTI kann dieser radikale Egalitarismus zu Schlüssen führen, die mit dem christlichen Glauben unvereinbar sind:
„Die Leugnung der Einzigartigkeit des Menschen, die diesen Standpunkten eigen ist, führt zu Schlussfolgerungen, die für den christlichen Glauben unannehmbar sind.“
Dazu zählt sie die Auffassung, der Tod großer Menschenmengen sei für das Wohlergehen anderer Geschöpfe positiv, oder die Ablehnung jeder vernünftigen und geregelten Nutzung nichtmenschlicher Wesen zum Nutzen des Menschen.
Das Dokument warnt zudem davor, dass eine Absolutsetzung der Natur den Weg zu „einer neuen Form des Pantheismus mit neopaganistischer Färbung“ eröffnen könne. Demgegenüber hält es die Unterschiedenheit von Identität und Wert zwischen der menschlichen Person, „direkter Gesprächspartnerin Gottes“, und den übrigen Lebewesen aufrecht. Der Mensch habe als verantwortlicher Verwalter der Schöpfung zu handeln: eine Funktion, „deren er sich nicht missbräuchlich bedienen, die er aber auch nicht aufgeben darf“.
Das menschliche Leben hat einen „heiligen Wert“
Diese Unterscheidung führt die Kommission dazu, die einzigartige Würde der Person ausdrücklich zu bekräftigen.
„Das menschliche Leben hat einen heiligen Wert“, heißt es im Dokument, weil es eine göttliche Gabe darstellt und zur Gemeinschaft mit Gott berufen ist. Die CTI weist darauf hin, dass dies der Grund dafür ist, weshalb der Mensch gegenüber den übrigen Lebewesen einzigartig ist und sein Leben stets ein Gut darstellt.
Aus dieser Aussage folgt nach dem Text, dass die Menschen ein „unbedingtes und unveräußerliches Recht auf Leben“ besitzen, das „von den Staaten und auf allen Ebenen sowie von allen moralischen Akteuren geschützt und gefördert werden muss“.
Die Kommission verbindet diese Verteidigung des Lebens mit ihrer gesamten ökologischen Konzeption. Die Förderung des menschlichen Lebens beschränke sich nicht auf die Sicherung der biologischen Existenz, sondern erfordere die Gewährleistung des Zugangs zu den für ein menschenwürdiges Leben notwendigen Gütern für Personen, Familien und Völker. An dieser Stelle greift sie auf das traditionelle Prinzip der universellen Bestimmung der Güter zurück.
Technologie, Wirtschaft und politische Verantwortung
Die CTI sieht unter den Ursachen der ökologischen Krise das sogenannte „technokratische Paradigma“, stellt die Technologie jedoch nicht als Übel an sich dar.
„Die Technologie kann und muss unter Achtung der Umwelt und im Dienst des Gemeinwohls genutzt werden“, heißt es im Dokument. Die Kommission erinnert daran, dass die Technologie die Menschheit seit ihren Anfängen begleitet, und vertritt die Auffassung, dass die gegenwärtige Wirtschaftsordnung das Ergebnis menschlicher Entscheidungen und keine unvermeidliche Realität sei.
Die Verantwortung für die Umweltzerstörung beschränkt sich auch nicht auf individuelles Verhalten. Die CTI weist darauf hin, dass die Schäden weit über „die Ebenen individueller, familiärer und kleiner Gemeinschaftsverantwortung“ hinausgehen und die Lebensmodelle ganzer Gesellschaften sowie die von Akteuren mit größerer Einflussmöglichkeit getroffenen wirtschaftlichen und entwicklungspolitischen Entscheidungen betreffen können.
In diesem Zusammenhang zitiert das Dokument eine Äußerung von Leo XIV., wonach die Umweltgerechtigkeit eine Forderung darstellt, die „über den bloßen Schutz der Umwelt hinausgeht“, da sie auch die „soziale, wirtschaftliche und anthropologische Gerechtigkeit“ betrifft und für die Gläubigen „eine theologische Forderung“ darstellt.
Die CTI fordert eine Differenzierung der Verantwortlichkeiten von reichen und armen Ländern
Das Dokument befasst sich auch mit der internationalen Verteilung der Umweltverantwortlichkeiten. Die Kommission geht davon aus, dass die Zerstörung nicht in gleichem Maße von allen Menschengruppen und Ländern verursacht wurde und auch nicht alle gleichermaßen schädigt.
Daher hält sie es für gerecht, dass strengere ökologische Maßnahmen mit größerer Strenge gegenüber denjenigen angewandt werden, die die „gemeinsame Heimat“ stärker schädigen oder dies historisch stärker getan haben. Gleichzeitig fordert sie, die örtlichen Gegebenheiten bei der Festlegung der Prioritäten von Maßnahmen zu berücksichtigen.
Die CTI warnt ausdrücklich:
„Es wäre ungerecht, wenn die reicheren Länder den ärmeren Ländern untragbare und wenig solidarische Lasten auferlegten.“
Die Kommission hält es für widersprüchlich, von den armen Ländern die Erhaltung großer Naturgebiete zu verlangen, während die reicheren Gesellschaften nicht bereit sind, Lebens- und Konsumniveaus zu senken, die zur Umweltzerstörung beitragen.
Krieg, natürliche Ressourcen und Umweltzerstörung
Die Beziehung zwischen bewaffneten Konflikten und der Zerstörung der Schöpfung nimmt ebenfalls Raum im Dokument ein.
Bei der Rekonstruktion der Hintergründe ihrer Formulierung zur „Sünde gegen das Geschaffene und gegen den Schöpfer“ zitiert die CTI Worte von Leo XIV. über Situationen, in denen die Natur zu „einem Tauschmittel“ oder zu einem Gut wird, das zur Erlangung wirtschaftlicher oder politischer Vorteile genutzt wird.
Der Text nennt als Beispiele landwirtschaftliche Flächen und Wälder, die durch das Legen von Minen gefährlich werden, die Politik der „verbrannten Erde“, Konflikte um Wasserquellen und die ungleiche Verteilung von Rohstoffen, die insbesondere die schwächsten Bevölkerungsgruppen schädigt.
Der wirksame Schutz des Rechts auf Leben führt die Kommission außerdem dazu, die Ablehnung des Krieges und die Suche nach alternativen Wegen zur Konfliktlösung zu fordern.
Askese, Fasten und „ökologische Umkehr“
Die Vorschläge des Dokuments beschränken sich nicht auf die öffentliche Politik. Das dritte Kapitel skizziert eine christliche Antwort, die aus der Beziehung zu Gott, zu sich selbst, zur Schöpfung und zum Nächsten heraus artikuliert wird.
Zu den genannten Prinzipien gehören die Ehrfurcht vor dem Geschaffenen, die verantwortungsvolle Sorge, das Hören auf den „Schrei der Erde und der Armen“, der Respekt vor dem Leben, die Askese und das Fasten, die Brüderlichkeit, die Barmherzigkeit und die bevorzugte Option für die Armen.
Askese und Fasten werden als Praktiken dargestellt, die gleichzeitig die eigene Begrenztheit vor Gott, die Solidarität mit den anderen und den künftigen Generationen, den Respekt vor der Schöpfung und die Fähigkeit zur Beherrschung der Begierden zum Ausdruck bringen, um das Leben nach frei und verantwortlich gewählten Werten auszurichten.
Das Dokument greift auch auf die biblische Einrichtung des Jubiläums zurück, um die göttliche Barmherzigkeit, die soziale Gerechtigkeit und die Sorge um die Erde miteinander in Beziehung zu setzen. Die CTI erinnert an die Rückgabe der Ländereien und ihre periodische Ruhe und weist darauf hin, dass die biblische Praxis eine Beziehung zwischen Gott, dem Nächsten und der Erde herstellt: „Barmherzigkeit“, „Rückgabe“ und „Ruhe“.
Eine Zusammenarbeit mit anderen Religionen
Der Schlussteil des Dokuments analysiert den möglichen Beitrag anderer religiöser Traditionen zum Schutz der Schöpfung.
Die Kommission identifiziert einige gemeinsame Elemente, stellt jedoch klar, dass diese nicht in allen Religionen in gleicher Weise vorhanden sind: die Einheit und Verbundenheit des Seienden, die Pflicht zum Respekt und zur Barmherzigkeit gegenüber den Wesen und die besondere Verantwortung des Menschen für die Hut der Welt.
Die CTI ist der Ansicht, dass viele dieser Elemente „in ihrem grundlegenden ethischen Kern“ mit der christlichen Sichtweise vereinbar sind, und kommt zu dem Schluss, dass aus der Perspektive des katholischen Glaubens „die Türen für eine interreligiöse Zusammenarbeit“ in der Hut der Schöpfung offen stehen.
Der Schutz der Schöpfung als theologische Frage
Die Schlussfolgerung greift die These auf, die das gesamte Dokument durchzieht: Die ökologische Frage darf nicht nur als wissenschaftliches, wirtschaftliches oder politisches Problem behandelt werden.
Die Kommission stellt die Schöpfung als Werk des dreifaltigen Gottes dar und den Menschen nicht als absoluten Eigentümer der Welt oder als undifferenziertes Element des Ökosystems, sondern als Geschöpf, das mit einer einzigartigen Würde ausgestattet ist und dem Gott eine spezifische Verantwortung anvertraut hat.
Die CTI vertritt die Auffassung, dass Gott die Menschen in die Schöpfung „als seine Repräsentanten und direkten Gesprächspartner“ stellt und ihnen die Aufgabe anvertraut, sie zu hüten. Um dieser Verantwortung gerecht zu werden, hält sie es für notwendig, sowohl auf „die anerkanntesten wissenschaftlichen Erkenntnisse und technischen Fähigkeiten“ als auch auf die aus der Beziehung zu Gott, zum Nächsten, zur Schöpfung und zu sich selbst abgeleiteten ethischen und spirituellen Prinzipien zurückzugreifen.
Das neue Dokument steht ausdrücklich in Kontinuität mit Laudato si’, doch sieht die Kommission ihren eigenen Beitrag in der Vertiefung der theologischen Grundlagen des Schutzes der „gemeinsamen Heimat“, insbesondere aus der trinitarischen Lehre, der christlichen Anthropologie und der moralischen Bewertung des der Schöpfung zugefügten Schadens.