In der gesamten Abfolge der Ereignisse zwischen der Priesterbruderschaft St. Pius X. und Rom im Zusammenhang mit den Bischofsweihen gibt es ein Dokument, das mit bemerkenswerter Klarheit den Willen Roms offenbart, auf diese Krise mit der größtmöglichen Härte zu reagieren, die die Rechtsordnung zulässt — und sogar mit einer, die die Rechtsordnung streng genommen nicht zulässt. Einer der Schlüssel liegt in dem Schreiben, das vierundzwanzig Stunden vor den Weihen zugestellt wurde und weithin als Geste päpstlicher Großmut gelesen wurde, dessen eigentliche rechtliche Funktion jedoch nicht so sehr darin bestand, zu warnen, sondern die Natur des bevorstehenden Aktes zu verändern, damit er nicht mehr das blieb, was der Codex als solchen bezeichnet, sondern zu etwas wesentlich Schwerwiegenderem wurde, mit einem unvergleichlich größeren Wirkungskreis. Was folgt, ist die rechtliche Analyse dieser Operation.
I. Der Straftatbestand: von Pius XII. bis zum Kanon 1387
Das Delikt der Bischofsweihe ohne päpstlichen Auftrag hat eine präzise gesetzgeberische Geschichte. Der Codex von 1917 ahndete es mit ipso-iure-Suspension (can. 2370). Pius XII. erhöhte angesichts der vom chinesischen Regime ohne Beteiligung des Heiligen Stuhls vorgenommenen Weihen die Strafe durch ein Dekret des Heiligen Offiziums vom 9. April 1951: latae-sententiae-Exkommunikation, specialissimo modo dem Apostolischen Stuhl vorbehalten, sowohl für den Weihenden als auch für den Geweihten. Der Codex von 1983 übernahm diese Ausgestaltung im Kanon 1382, und die durch die Apostolische Konstitution Pascite gregem Dei (2021) vorgenommene Reform des VI. Buches behält sie heute im Kanon 1387 bei: „Der Bischof, der jemandem ohne päpstlichen Auftrag die Bischofsweihe spendet, sowie derjenige, der von ihm die Weihe empfängt, ziehen die dem Apostolischen Stuhl vorbehaltene latae-sententiae-Exkommunikation auf sich.“
Man beachte die Struktur des Tatbestands. Die strafbare Handlung ist eine einzige und sehr konkrete: ohne päpstlichen Auftrag zu weihen und diese Weihe zu empfangen. Die Täter sind zwei und nur zwei Kategorien: die weihenden Bischöfe und die Geweihten. Aufgrund der Natur des Delikts und seines Wortlauts erfasst die Norm — und kann sie auch nicht erfassen — weder die assistierenden Priester noch die applaudierenden Gläubigen, die Ministranten am Altar oder gar die Hunderttausende von Katholiken, die die mit diesen Presbyterien verbundenen Kapellen auf fünf Kontinenten besuchen. Ein Straftatbestand mit qualifiziertem Täterkreis erstreckt sich nicht durch Sympathie.
Wenn die am 1. Juli begangene Straftat die des Kanons 1387 ist, warum wird dann von Schisma gesprochen? Warum wird in der Praxis von der Exkommunikation einer Vielzahl von Gläubigen gesprochen, die der Straftatbestand weder erwähnt noch erwähnen könnte?
II. Das Schisma ist etwas anderes: die detractatio subiectionis des Kanons 751
Die Antwort erfordert eine Erinnerung daran, was Schisma im kanonischen Recht ist, denn es handelt sich nicht um einen dehnbaren Begriff. Der Kanon 751 definiert es als „die Ablehnung der Unterwerfung unter den Obersten Pontifex oder der Gemeinschaft mit den ihm unterworfenen Gliedern der Kirche“. Es handelt sich um die detractatio subiectionis: nicht um den Ungehorsam gegenüber einem konkreten, noch so schwerwiegenden Gebot, sondern um die Leugnung der Autorität des Römischen Pontifex als solcher, die Ablehnung seiner Stellung als Haupt.
Die Unterscheidung ist altes Lehrgut. Cajetan, der die Quaestio 39 der Secunda Secundae kommentiert, und Suárez im De caritate haben sie mit einer bis heute nicht überbotenen Präzision formuliert: Wer einem päpstlichen Gebot, selbst mit Hartnäckigkeit, nicht gehorcht, ist kein Schismatiker, solange er den Papst als Haupt der Kirche anerkennt und die Unterwerfung unter ihn als Prinzip der Einheit nicht verweigert. Der Ungehorsam bezieht sich auf den Inhalt eines Gebots; das Schisma bezieht sich auf die Autorität dessen, der gebietet. Man kann in schwerwiegendster Weise ungehorsam sein, ohne aufzuhören anzuerkennen, dass derjenige, der gebietet, das Recht dazu hat. Genau dies ist die Lage dessen, der Bischöfe unter Berufung auf den Notstand weiht und dabei — wie die Bruderschaft seit 1970 ununterbrochen erklärt hat — den Römischen Pontifex anerkennt, für ihn betet, ihn im Kanon der Messe nennt und keine parallele Hierarchie mit eigener Jurisdiktion errichten will.
Deshalb typisiert die Rechtsordnung die beiden Fälle getrennt: das Schisma im Kanon 1364 und die Weihe ohne Auftrag im Kanon 1387. Wäre jede Weihe ohne Auftrag per se ein schismatischer Akt, wäre der Kanon 1387 überflüssig: der 1364 würde genügen. Die bloße Existenz eines spezifischen Tatbestands beweist, dass der Gesetzgeber die illegitime Weihe als Delikt gegen die Autorität und die Ausübung des Amtes (Rubrik des Titels, in dem er steht) und nicht als Delikt gegen den Glauben und die Einheit der Kirche betrachtet. Die Systematik des Codex ist hier ein Argument ersten Ranges.
III. Die Operation: das sine mandato in ein contra mandatum zu verwandeln
Wie gelangt man also vom Kanon 1387 zum Kanon 1364? Wie wird aus einem Delikt mit zwei Täterkategorien ein Schisma, das ein ganzes Werk mit seinen Gläubigen erfasst? Die Antwort liegt in dem Schreiben.
Nach der dokumentarischen Abfolge wurde der Bruderschaft vierundzwanzig Stunden vor den Weihen eine päpstliche Mitteilung übermittelt, die den Akt ausdrücklich verbot. Auf dieser Mitteilung wurde der Zusatz aufgebaut, der alles zu verändern versucht: Die Weihen seien nicht mehr sine pontificio mandato — dem Tatbestand des Kanons 1387 —, sondern contra pontificium mandatum erfolgt. Nicht mehr eine Weihe ohne Erlaubnis, sondern eine Weihe gegen ein ausdrückliches, persönliches und aktuelles Verbot. Und dieses contra, so wird uns gesagt, sei nicht mehr Ungehorsam: es sei die proaktive Ablehnung der Autorität; es sei daher ein schismatischer Akt; es aktiviere daher den Kanon 1364; und es erlaube daher, von einer Exkommunikation nicht mehr nur von vier oder fünf Bischöfen, sondern von jedem zu sprechen, der sich dem so erklärten Schisma „anschließt“.
Es lohnt sich, bei dem künstlichen Charakter dieser Konstruktion innezuhalten. Erstens unterscheidet der Tatbestand des Kanons 1387 nicht: er ahndet die Weihe „ohne päpstlichen Auftrag“ und umfasst a fortiori auch die gegen einen Auftrag vorgenommene, denn wer gegen ein ausdrückliches Verbot weiht, weiht offensichtlich ohne Auftrag. Das contra mandatum ist kein anderer oder ein erschwerter Tatbestand: es ist derselbe Tatbestand mit verstärkter Zurechenbarkeit. Das vorherige Verbot hat eine präzise rechtliche Wirkung — es belegt, dass der Täter den Willen des Vorgesetzten kannte, und schließt jede mögliche Berufung auf Unkenntnis oder guten Glauben aus (cann. 1323, 4º und 5º; 1324 §1) —, aber es hat keine transmutative Wirkung: es verwandelt kein Delikt gegen die Ausübung des Amtes in ein Delikt gegen die Einheit der Kirche. Die Natur eines Aktes hängt nicht davon ab, ob es einen Brief gibt, der davor warnt.
Zweitens, und noch schwerwiegender: Wenn das animus, das das Schisma qualifiziert, die Ablehnung der Unterwerfung unter den Pontifex ist, muss dieser Wille beim Täter nachgewiesen und nicht mechanisch aus dem Ungehorsam gegenüber einem Dokument abgeleitet werden. Die Lehre vom Schisma verlangt detractatio, und die Bruderschaft hat in jeder Verlautbarung vor und nach den Weihen ausdrücklich erklärt, den Römischen Pontifex anzuerkennen. Man wird sagen, die Tatsachen widerlegten die Worte; dann aber muss dies bewiesen werden, denn im Strafrecht — auch im kanonischen Strafrecht — wird der spezifische Vorsatz nicht vermutet. Der Kanon 18 gebietet die strenge Auslegung der Strafgesetze; der Kanon 221 §3 garantiert, dass niemand anders als nach Maßgabe der gesetzlichen Norm bestraft wird. Den subjektiven Tatbestand des Schismas auf die Existenz eines Schreibens zu stützen, bedeutet, den Nachweis des Willens durch die Feststellung der Zustellung zu ersetzen. Das sind zwei verschiedene Dinge: die Zustellung beweist, dass man es wusste; sie beweist nicht, dass man die Autorität dessen, der es sandte, ablehnte.
Drittens: Man beachte, dass in der gesamten Abfolge der vermeintliche Inhalt der Ablehnung nie konkretisiert wurde. Es wurde nicht gesagt: Sie müssen unbedingt diese oder jene bestimmte Aussage von Lumen gentium oder diese oder jene Formulierung über das Gebet von Christen und Muslimen zu demselben Gott annehmen, so wie sie ausgedrückt oder wie sie bisher ausgelegt wird. Es gibt keine auf diesem Weg artikulierte Kontroverse. Das gesamte Gebäude des Schismas ruht ausschließlich auf dem proaktiven Ungehorsam gegenüber dem Schreiben. Dies bestätigt die Diagnose: Das Schisma wurde nicht festgestellt; es wurde konstruiert, und sein einziges Bauteil ist die Mitteilung der vierundzwanzig Stunden.
IV. Die eigentliche Funktion des Schreibens: keine Monition, sondern Instrument
Im kanonischen Strafrecht hat die dem Delikt vorausgehende Mitteilung einen natürlichen Ort: die Monition. Der Kanon 1347 §1 verlangt die vorherige Verwarnung für die Gültigkeit der ferendae-sententiae-Zensuren; und 1988 erfüllte die kanonische Monition des Kardinals Gantin (17. Juni) formal diese Funktion gegenüber Monsignore Lefebvre. Eine Monition warnt vor den bereits im Gesetz vorgesehenen rechtlichen Folgen; sie schafft keine neuen Folgen.
Das Schreiben der vierundzwanzig Stunden hat dagegen in umgekehrter Richtung gewirkt. Es wurde nicht als Voraussetzung einer Zensur verwendet, sondern als konstitutives Element einer Qualifikation: Es ist das Bauteil, das es erlaubt zu sagen, es habe contra mandatum gegeben, und das contra mandatum ist es, das es erlaubt zu sagen, es habe ein Schisma gegeben, und das Schisma ist es, das es erlaubt, die Sanktion über den Kreis der Weihenden und Geweihten hinaus auszudehnen. Mit aller Deutlichkeit gesagt: Ohne das Schreiben hätte es kein Argument dafür gegeben, ein Schisma zu behaupten; es hätte lediglich ein Delikt der Bischofsweihe ohne päpstlichen Auftrag gegeben, mit zwei betroffenen Täterkategorien und nicht einer mehr. Das Schreiben ist daher das Instrument, das es rechtlich ermöglicht, eine Erzählung von der absurden Exkommunikation Hunderttausender von Personen zu erzwingen. Wer es vierundzwanzig Stunden vor einem seit Monaten öffentlich angekündigten Akt sandte, wusste wahrscheinlich, dass es nichts verhindern würde. Es war kein Schreiben, um das Delikt zu vermeiden; es war ein Schreiben, um es zu verschärfen.
V. Das Präzedenzfall von 1988 und seine implizite Desavouierung 2009
Die Operation ist nicht neu; sie ist die erweiterte Wiederholung der von 1988. Damals qualifizierte das Motu proprio Ecclesia Dei adflicta (2. Juli 1988) die Weihen von Écône als schismatischen Akt mit der Begründung, jener Ungehorsam „impliziere in der Praxis die Ablehnung des römischen Primats“, und warnte vor der Exkommunikation derjenigen, die „formale Zustimmung zum Schisma“ leisteten. Schon damals erhob ein qualifizierter Teil der Lehre — es genügt, Neri Capponi, Georg May oder die Studie von Gerald Murray an der Gregoriana zu nennen — den Einwand, die Weihe ohne Auftrag sei per se kein schismatischer Akt, der geltend gemachte Notstand sei im Hinblick auf die Kanones 1323 und 1324 rechtlich relevant (deren §3 die latae-sententiae-Strafe bei Vorliegen eines Milderungsgrundes ausschließt), und die Kategorie der „formalen Zustimmung zum Schisma“ entbehre der Typisierung und klarer Konturen. Die spätere Praxis der Kommission Ecclesia Dei gab den Kritikern recht: ihre offiziellen Antworten erkannten an, dass der Besuch der Messen der Bruderschaft weder einen schismatischen Akt noch eine Sünde darstelle und dass die Gläubigen keiner Zensur unterlägen.
Und 2009 erfolgte die beredteste implizite Desavouierung: Benedikt XVI. hob die Exkommunikationen der vier Bischöfe auf (Dekret der Kongregation für die Bischöfe vom 21. Januar 2009) und verortete in seinem Schreiben vom 10. März 2009 das Problem der Bruderschaft auf der doktrinalen und disziplinären Ebene, nicht auf der eines vollzogenen Schismas. Hätte das Schisma von 1988 das gewesen, was Ecclesia Dei adflicta sagte, hätte die Aufhebung der Zensuren eine formale Widerrufung des schismatischen Aktes erfordert, die niemals verlangt wurde und auch nicht erfolgte. Der Heilige Stuhl behandelte die Bruderschaft fünfzehn Jahre lang als doktrinalen Gesprächspartner — Gewährung von Jurisdiktion für Beichten (2015), für Eheschließungen (2017), fortgesetzte theologische Gespräche — in einer Weise, die mit der Existenz eines formellen Schismas unvereinbar war. Dieser gesamte Weg wird nun durch eine Konstruktion ausgelöscht, die das Ursprungsdefizit von 1988 wiederholt, nur verschärft: Denn nun ist das Bauteil, das das Gebäude trägt, nicht einmal eine formelle kanonische Monition, die mit den Garantien des Verfahrens durchgeführt wurde, sondern ein Schreiben, das vierundzwanzig Stunden vor einem Akt eintraf, den es nicht mehr verhindern konnte.
VI. Schlussfolgerung: die Härte als Wahl
Die rechtliche Analyse führt zu einem unbequemen, aber klaren Ergebnis. Die kanonische Rechtsordnung bot eine angemessene, vorgesehene und ausreichende Antwort auf die Weihen vom 1. Juli: den Kanon 1387 mit seiner dem Apostolischen Stuhl vorbehaltenen latae-sententiae-Exkommunikation für Weihende und Geweihte. Schwer, sehr schwer, aber begrenzt auf die vom Straftatbestand bezeichneten Personen. Stattdessen den Weg des Schismas zu wählen, erforderte ein Element, das der Akt selbst nicht liefert — die Ablehnung der Unterwerfung unter den Pontifex — und dieses Element wurde durch ein Schreiben hergestellt, dessen einzig nachweisbare Funktion darin bestand, das sine mandato in ein contra mandatum und das contra mandatum in eine detractatio zu verwandeln.
Es handelt sich um eine Kette von Schlussfolgerungen, bei der jedes Glied eine Regel verletzt: die strenge Auslegung des Strafgesetzes (can. 18), das Verbot der analogen Ausdehnung von Strafen (can. 19 a contrario), die Forderung nach nachgewiesenem dolosem Vorsatz (can. 1321) und die elementare, seit Cajetan und Suárez von der Lehre aufrechterhaltene Unterscheidung zwischen dem Ungehorsam gegenüber einem Gebot und der Leugnung der Autorität dessen, der es erlässt. Und am Ende der Kette stehen nicht vier Bischöfe: es stehen Hunderttausende von Gläubigen, deren kanonische Lage durch eine Kategorie — die Zustimmung zum Schisma — verändert werden soll, die kein Kanon definiert und die der Heilige Stuhl selbst zwischen 1988 und 2009 entleert hat.
Deshalb ist das Schreiben der vierundzwanzig Stunden der Akt, der die Absicht der gesamten Abfolge abbildet. Es wurde nicht gesandt, um ein Delikt zu verhindern, sondern um es als ein anderes, schwereres Delikt bestrafen zu können. Im Strafrecht jedoch, wenn das Instrument der Qualifikation dem Tatbestand vorausgeht und auf ihn zugeschnitten wurde, liegt das Problem in der Regel nicht beim Täter.