„Cristina Campo leitete den Prozess“, erklärte Jean Madiran in seiner Geschichte der verbotenen Messe, die 2007 auf Französisch erschien. Er, der als privilegierter Zeuge und Beteiligter am Kampf um die Bewahrung der traditionellen Liturgie dabei gewesen war, erinnert sich: „Sie war drei Jahre jünger als ich; sie gehörte zu jener Generation von Laien und Klerikern, die im Alter der Reife und verantwortungsvollen Handelns den ersten Schock der neuen Messe ohne Zögern und ohne Wanken ertragen mussten“.
Wenige Monate nach Cristina Campos erstem Besuch in San Anselmo, kurz nach ihrer jüngsten Bekehrung, begann am 19. März 1964 in der Abtei die Praxis der Konzelebration, der erste Schritt einer Reihe von Reformen, die sich in den folgenden Monaten intensivieren sollten und die für sie den Verzicht auf das über Jahrhunderte überlieferte Erbe bedeuteten.
Einige Monate später, am 26. September 1964, veröffentlichten die Heilige Ritenkongregation und das „Consilium zur Ausführung der Liturgiekonstitution“ die erste Instruktion zur korrekten Anwendung der Liturgiekonstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils, die nach ihren Anfangsworten Inter Oecumenici genannt wird. Einer der Aspekte, der die meisten Erwartungen oder Befürchtungen, die meisten Kommentare und Kontroversen auslöste, war die Sprache, die bei der Feier der Messe verwendet werden sollte. Die Bestimmungen der Instruktion Inter Oecumenici traten am 7. März 1965 in Kraft. Papst Paul VI. gab ein Beispiel, indem er selbst an diesem Tag in der römischen Pfarrei Ognissanti (Allerheiligen) eine Messe mit italienischen Teilen feierte, am selben Tag, an dem in San Anselmo die Volkssprache eingeführt wurde. Am folgenden Tag schrieb Campo ihrer Freundin Mita: „Der Aussatz ist in San Anselmo angekommen (Lautsprecher überall, Teile der Messe in der Volkssprache, schmerzhafte Diskussionen, wo früher nur guter Wille und ein Lächeln herrschten), und ich werde dort nie wieder einen Fuß hinsetzen, außer um den guten Pater (Mayer) zu besuchen, der nichts anderes tun kann, als still zu leiden. Oft möchte ich etwas tun, die ewige Versuchung, aber das Handeln würde, wie immer, größeren Schaden anrichten. Anstelle der Lautsprecher sollte der Pater (also der Obere) gehen. Wenn die Kirche leer und dunkel ist, gehe ich sie besuchen. Ich spüre, wie sehr ich sie in diesen Momenten liebe, mit diesen schrecklichen Geräten, die ihre reinen Wände verletzen und beleidigen“.
Trotz ihrer Bedenken handelte sie tatsächlich. Ihre erste Initiative bestand darin, unter dem Pseudonym Guisto Cabianca eine Übersetzung des Artikels von Marcel Proust „La mort des cathédrales“ („Der Tod der Kathedralen“) zu veröffentlichen, den sie mit einer Übersetzerinnen-Notiz einleitet: „Diese Studie von Marcel Proust erschien am 16. August 1904 im „Figaro“ anlässlich des französischen Gesetzes zur Trennung von Kirche und Staat, das unter anderem die Aufhebung der Kultstätten, die Inventarisierung aller Güter der Kirche in Frankreich, die Eintragung als religiöse Vereinigungen unter Androhung der Beschlagnahme dieser Güter durch den Staat, die „Polizei des Kultes“ usw. vorsah. Ein Gesetz, das, wie allgemein bekannt, einen geistigen Sieg für den französischen Episkopat bedeutete, der dem Befehl des heiligen Pius X. folgte: sich berauben zu lassen, ohne die pastorale Sendung in absoluter Armut aufzugeben. Heute, ohne jeglichen Druck vonseiten der laizistischen Regierungen, wenn in kirchlichen Kreisen vom „notwendigen Opfer“ der Kathedralen und des gregorianischen Gesangs die Rede ist, erscheint es angebracht, Prousts subtile, beißende und leidenschaftliche Verteidigung zur Verteidigung des unermesslichen Schatzes, aus dem sich jahrhundertelang die gesamte große westliche Kunst – zusammen mit dem christlichen Glauben – genährt hat, erneut zu lesen. Es ist nicht leicht zu verstehen, wem oder was heute geopfert wird“.
Wir sagten bereits, dass Cristina Campo für die Beerdigung ihres Vaters, da er ein sehr bekannter Kulturmensch war, etwas Ungewöhnliches erreichte: eine große Requiem-Messe, die vom Pater Mayer zelebriert und von der gesamten Mönchsgemeinschaft in der Abtei San Anselmo gesungen wurde, als handele es sich um die Beerdigung eines Mitglieds der monastischen Gemeinschaft. Später schrieb sie: „Ich habe nie etwas Schöneres in dieser Welt gesehen oder gehört. Als sie hinabstiegen, um diesen großen Kreis um den Sarg zu bilden, der so deutlich die Trennung vom saeculum, den Eintritt in ein anderes Reich markiert, sagte Elémire (Zolla): „Man beneidet den, der darin liegt““.
Bei dieser Beerdigung, wie sie selbst einige Jahre später erzählte, „war praktisch ganz Rom anwesend“. Beim Hinausgehen sagte Elena Croce, eine gute Freundin Campos, mit Tränen in den Augen: „Aber wir müssen all das retten; schreiben wir dem Papst“. Diese Worte ermutigten zweifellos Cristina Campo, die bereits Erfahrung mit Unterschriftensammlungen hatte, wenn auch in politischen Fragen. So organisierte sie praktisch allein eine beeindruckende Unterschriftensammlung: siebenunddreißig Schriftsteller und Künstler (darunter zwei Nobelpreisträger), die einen Manifest-Brief an den Papst unterzeichneten, in dem sie baten, die Liturgie in Latein zumindest in den monastischen Gemeinschaften beizubehalten“.
Um das persönliche Opfer zu verstehen, das dieser Kampf für sie bedeutete, ist es wichtig, die Umstände zu betrachten, unter denen sie ihn führte: Nach dem Tod ihres Vaters wurde ihr nur drei Monate Zeit eingeräumt, das Haus am Foro Italico zu räumen, in dem sie das letzte Jahrzehnt gelebt hatten, da die Wohnung dem Konservatorium gehörte. Dennoch verfasste sie inmitten der Trauer und der praktischen Aufgaben, die mit dem Ausräumen des Hauses verbunden waren, und während sie nach einer neuen Bleibe suchte, die Petition und begann, Namen und Adressen möglicher Unterzeichner zu sammeln“.
Schließlich zog sie in die Pension San Anselmo auf dem Aventin, ein kleines Familienhotel zweiter Klasse, in Zimmer Nummer 9, das auf einen ruhigen Platz hinausgeht, gegenüber der Benediktinerabtei, die für sie so große Bedeutung gewonnen hatte“.
Zu jener Zeit war sie erschöpft. Am 24. September 1965 schrieb sie Alejandra Pizarnik, dass „die Müdigkeit, einen Federhalter zu halten, mir immer fremder vorkommt (psychosomatisch?)“, und Ende Oktober bietet ein Brief an einen Verleger über die Übersetzung, die im Frühjahr hätte fertig sein sollen, weitere Einzelheiten darüber, wie ihr Leben in jenen Monaten aussah: „Kurz nach dem Tod meiner Mutter starb auch mein Vater. Ich musste alles allein erledigen, mein Haus aufgeben und war schließlich lange Zeit krank. Jetzt beginne ich gerade, ein paar Schritte zu machen. Wie Sie sich vorstellen können, bin ich nervlich am Ende; ohne etwas vorwegzunehmen, werde ich meinen Verpflichtungen so schnell wie möglich und so gut wie möglich nachkommen“.
Anfang des folgenden Jahres, am 29. Januar 1966, wenige Tage bevor der Brief an den Papst abgeschickt wurde, schrieb sie Alejandra Pizarnik: „Meine liebe kleine Alejandra, dein Brief hat mich zutiefst bewegt. Er erreichte mich in einem Moment völliger Dunkelheit (die Ärzte nennen es Nervenzusammenbruch), als Folge der Trauer“.
In diesen so widrigen äußeren wie inneren Umständen gelang es ihr, die Petition zu verfassen und die 37 Unterschriften aus verschiedenen Teilen der Welt zu sammeln, die am 5. Februar 1966 abgeschickt wurde und die folgendermaßen lautete: „Künstler und Gelehrte, sowohl Katholiken als auch Nichtkatholiken, die besorgt sind, eines der größten kulturellen und geistigen Erbgüter des Westens in der modernen Welt zu bewahren – ein Erbe, das Gefahr läuft, in kurzer Zeit zu etwas rein Archäologischem zu werden –, bitten darum, eine Petition der wohlwollenden Aufmerksamkeit Seiner Heiligkeit, Papst Paul VI., zu unterbreiten – eine Petition, die offenbar bereits den Wunsch immer größerer Gruppen sowohl von Gläubigen als auch von Nichtkatholiken darstellt –, dass die lateinisch-gregorianische Liturgie, wie sie seit fünfzehn Jahrhunderten in den monastischen Gemeinschaften gefeiert wird, zumindest in jenen Klosterkirchen, die keine streng pfarrlichen Funktionen haben, unversehrt und vollständig erhalten bleibt; und dass in dieser Liturgie, einschließlich der Messe, keine Teile in der Volkssprache und keine Musik außer dem gregorianischen Gesang verwendet werden; und dass in den Klosterkirchen keine Verstärker oder andere mechanische Instrumente verwendet werden, die die Natur des gregorianischen Gesangs und den Charakter des Ortes unwiderruflich verzerren. Sollte Seine Heiligkeit diese Petition gnädigst in Betracht ziehen – die in keiner Weise der konziliaren Liturgiekonstitution zu widersprechen scheint und besonders gut mit den bewundernswerten Worten des Pontifex selbst in seiner Rede an die Augustiner am 31. August 1965 übereinzustimmen scheint –, wird dies einem großen Teil der Gläubigen und den Nichtkatholiken, die dies wünschen, ermöglichen, weiterhin an der traditionellen Liturgie und dem traditionellen Gesang teilzunehmen oder ihnen beizuwohnen, ohne anderen liturgischen Formen, die kürzlich in den Pfarrkirchen der ganzen Welt angenommen wurden, Bedeutung zu nehmen“.
Einige Monate nach dem Absenden des Manifest-Briefes an den Papst gründete sie die römische Sektion der internationalen Vereinigung Una Voce, die von Éric de Saventhem geleitet wurde.
Drei Jahre später, im Jahr 1969, erschien das neue Missale Pauls VI. mit seinem neuen Messritus oder novus ordo Missae. „Als die neue Messe kommt“, sagt Madiran, „ist sie vorbereitet“. Im Bulletin ihres Una Voce Roma äußert sich Cristina Campo mit Inbrunst und ermahnt zu „allen Opfern, um der traditionellen Messe in Latein beizuwohnen, der einzigen, die doktrinär sicher ist“; sie empfiehlt: „Lesen Sie den wahren Katechismus, den des heiligen Pius X., lernen Sie ihn auswendig, lehren Sie ihn selbst Ihren Kindern“. Sie lädt ein, „die kanonischen Bücher zu retten“, Messbücher, Breviere und Ritualien, die massenhaft an Straßenhändler verkauft werden, zu sammeln und die in Solesmes aufgenommenen Schallplatten zusammenzutragen.
Wieder setzt sich Cristina Campo in Bewegung. Sie hat Zugang zu Kardinal Ottaviani. Zusammen mit ihrer Freundin Emilia Pediconi erhält sie die Zustimmung des Kardinals, eine Anklageschrift zu verfassen, die ihm vorgelegt und von ihm dem Papst übergeben werden soll. Anschließend bildet sie eine Arbeitsgruppe aus einem halben Dutzend römischer Geistlicher. Unter ihnen befindet sich Msgr. Renato Pozzi, der entschlossenste und dynamischste, ehemaliger Konzilsexperte. Cristina Campo wendet sich auch an Msgr. Marcel Lefebvre, der seinerseits P. Guérard des Lauriers mitbringt. Die Gruppe arbeitete im April und Mai 1969 intensiv und sammelte das gesamte Material, das den Kurzen kritischen Prüfbericht des Novus Ordo Missae bilden sollte. Von dort aus diktierte P. Guérard einen französischen Text, den Cristina Campo direkt ins Italienische schrieb, „von ihr ergänzt und minutiös überarbeitet, vor allem was die Liturgie betrifft“, wie alle Zeugen bestätigen; was bedeutet, dass Cristina Campo eine besondere Kompetenz und Sensibilität in dieser Materie zuerkannt wurde. Bernard Tissier de Mallerais, der nicht anwesend war, aber zweifellos von Msgr. Lefebvre weiß, weist in seiner Biographie des Gründers der FSSPX auf Emilia Pediconi und Cristina Campo hin: „Ohne Theologie studiert zu haben, hatten diese römischen Damen sie im Blut“.
Es war jedoch nicht ganz zutreffend, dass Cristina Campo keine Theologie studiert hatte: Ab 1964 widmete sie sich zumindest intensiv dem Studium der katholischen Lehre, wie sie selbst mit einem Lächeln beschreibt: „Morgens frühstücke ich mit dem Studium der Kanones des Konzils von Trient, mittags lese ich weiter im Leoninischen Sakramentar und abends speise ich mit dem Konzil von Nizäa, um mit Pascendi einzuschlafen“. Wenn dies sie auch nicht zu einer bestätigten Theologin macht, so ist sie doch zumindest nicht doktrinär unwissend.
Ihr liturgischer und doktrinärer Kampf dauerte sechs Jahre, von 1966 bis 1972. Sie war neunundvierzig Jahre alt und erschöpft. Aufgrund ihrer angeborenen Herzkrankheit erkrankte sie ihr Leben lang leicht, mit Schmerzen auf der linken Seite, wechselte zwischen Genesungen und Rückfällen und brauchte häufig Ruheperioden. Madiran widmet ihr in seiner Geschichte der verbotenen Messe schöne Worte: „Ein zerbrechlicher und kranker Körper, eine Dichterseele, ein eiserner Wille… Aber 1972 hält sie nicht mehr aus. Sie ist zutiefst betrübt, dass es ihr nicht gelungen ist, die liturgische Katastrophe zu verhindern, die sich überall ausbreitet, in den Diözesen, in den Pfarreien, in den Schulen, eine Katastrophe für den Glauben, eine Katastrophe für die Berufungen.
Mit der Promulgation des novus ordo Missae im Jahr 1969 wird die traditionelle Messe de facto verboten und nur in Sonderfällen gewährt. 1970 hat Msgr. Marcel Lefebvre in Écône in der französischsprachigen Schweiz eine Priesterbruderschaft gegründet, die dem heiligen Pius X. geweiht ist, und ein Priesterseminar zur Ausbildung von Priestern für den Dienst nach der vorkonziliaren Liturgie. Es ist der Beginn seines langen Ringens mit Rom. Nach einer apostolischen Visitation beschließt der Heilige Stuhl die Auflösung der Bruderschaft, die Schließung des Seminars und das Verbot für Klerus und Gläubige, den Prälaten zu unterstützen. Lefebvre weigert sich, sich den Bestimmungen Roms zu beugen, und wird a divinis suspendiert. John Lindsay Opie, ein Freund Cristina Campos, berichtet von ihrer Bewunderung für Msgr. Lefebvre. Sie besuchte ihn und schrieb ihm bei verschiedenen Gelegenheiten. In einem Brief aus dem Jahr 1967 gesteht sie bereits, „alle Lust zu verlieren, weiterzukämpfen“.
1968 hatte Cristina ein kleines Haus aus dem frühen Jahrhundert gefunden und das Zimmer in der Pension San Anselmo aufgegeben. Ihr neues Zuhause liegt praktisch daneben, auf demselben Hügel des Aventin. Zolla mietete das Souterrain der Pension, in der beide in getrennten Zimmern gewohnt hatten, um „etwas Ruhe zu haben, wenn der Kommen und Gehen von Cristinas Kampfgefährten sie zu sehr stört“, in den Worten ihrer Biografin Cristina de Stefano. Tatsächlich folgen in Cristinas neuem Zuhause, das von zahlreichen Katzen bewohnt wird, unablässig Begegnungen mit Personen unterschiedlicher Herkunft, die sich um sie scharen, sowohl Laien als auch Ordensleute, die nicht aufgeben wollen im Kampf um die traditionelle lateinische Liturgie der katholischen Kirche, die unter dem Geheimnis der Ungerechtigkeit leiden, das die Spitze der Kirche erreicht hat.
Cristina kann es nicht ertragen, der Messe Pauls VI. beizuwohnen. Für sie ist es eine echte Apostasie. 1968 führt Elémire Zolla, besorgt über die Depression, in die Cristina nach dem Sieg der Reformer gefallen war, sie dazu, das Päpstliche Kolleg Russicum, das Seminar der Priester, die in die Länder des östlichen Ritus entsandt werden sollen, zu entdecken. Cristina Campo entdeckt im Russicum die Juwelen des byzantinisch-slawischen Ritus. Alles in dieser Liturgie scheint gemacht, um sie zu erobern: die feierlichen Gesten, die reichhaltigen Gewänder, die geheimnisvollen Worte in einer alten Sprache. Das Russicum wird zu ihrer Zuflucht: Sie nimmt regelmäßig am Ritus teil, verneigt sich vor den Türen des Ikonostase, wirft sich während der Feiern zu Boden.
Ihre letzten Lebensjahre sind schwierig. Alles verlangsamt sich. Das Herz versagt immer häufiger. Über lange Zeiträume fühlt sie sich von der Angst gelähmt: „der schreckliche Knoten“, wie sie ihn nennt. Sie ist so schwach, am Herzen und an den Nerven, dass sie fürchtet, die Anstrengung von Ausflügen und langen liturgischen Feiern nicht ertragen zu können. Und außerdem ängstigt sie das Gewicht der Schönheit, sie hat Angst, beim ersten heiligen Gesang in Tränen auszubrechen. Sie verlässt kaum noch das Haus. „Ich weiß nicht, welches der Weg ist, aber Du weißt es“, sagt sie zu Gott aus ihrer Dunkelheit heraus. Aus diesem Schweigen entstehen sieben lange liturgische Gedichte, die inhaltlich und formal vom Thema des Ritus beherrscht werden. In diesen weiten und rhythmischen poetischen Kompositionen – so ihre Biografin – erreicht Cristina Campo den Gipfel ihres poetischen Ausdrucks; in ihnen feiert sie die neue Dimension, die ihr offenbart wurde. Sie leidet, aber der byzantinisch-slawische Ritus hat ihren Glauben gefestigt.
Vittoria Guerrini / Cristina Campo starb am 10. Januar 1977 in Rom, drei Monate vor ihrem 54. Geburtstag, an Herzversagen. Lina Ajello, die Witwe des Schriftstellers Tito Casini, erinnerte sich so an sie: „Sie war ganz Seele. Eine große Seele in einem sehr leichten Körper“. Sie wusste wohl, dass die Kirche überleben würde; dass es Klöster geben wird, weniger zahlreich, als man sich vorstellen könnte, um die Tradition des Gregorianischen Gesangs und der Messe zu bewahren. Aber sie gab auch zu, wie John Senior („we have lost“), die Niederlage der liturgischen Tradition in den 1970er Jahren und wusste, dass diese allgemeine Finsternis eine Katastrophe für die Zivilisation bedeutet, die Unglück und Leiden für mehrere Generationen mit sich bringt“. Nach Cristinas Tod schrieb ihre große Freundin María Zambrano: „die reine entzündete Flamme, die die Zeit verzehrt und sie schafft, und man spürt, dass mit ihrem Erlöschen auch die Zeit oder etwas von der Zeit mit ihr erlischt. Und dass sie selbst ihre Zeit beendet hat, die ihr als Dauer gegeben worden wäre. Die Dauer ist verzehrt worden, reduziert auf Brennen, Feuer-Licht.
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