Kardinal Robert McElroy, Erzbischof von Washington, sprach am vergangenen 20. Juni auf der Konferenz Outreach, einer vom Jesuiten James Martin initiierten Veranstaltung für katholische Gläubige, die sich als LGBT identifizieren.
In seiner Ansprache vor etwa 500 Teilnehmenden ging McElroy auf Themen wie Barmherzigkeit, Heiligkeit, Sexualmoral, den synodalen Prozess und die Weiterentwicklung der Lehre ein. Er nannte sowohl jüngste Äußerungen von Leo XIV. zur kirchlichen Einheit als auch die Ergebnisse der Studiengruppe 9 der Synode über die Synodalität als Gründe zur Hoffnung für die Zukunft der Kirche und verteidigte Letzteres als Vermächtnis von Franziskus. Zudem kritisierte er, was er als übermäßige Betonung sexueller Sünden im kirchlichen Leben ansieht, und plädierte für ein Verständnis der Lehre, das eng mit der konkreten Erfahrung der Gläubigen verbunden ist.
Jenseits der Zusammenfassungen, die sich aus dieser Ansprache ableiten lassen, ermöglicht der vollständige Text einen unmittelbaren Einblick in das Denken von Kardinal McElroy zu einigen der Fragen, die derzeit die kirchliche Debatte bestimmen.
Im Folgenden bieten wir die vollständige Übersetzung der Konferenz an, die ursprünglich von Outreach veröffentlicht wurde:
Kardinal Walter Kasper schreibt in seinem großartigen Buch über die Barmherzigkeit, dass das größte Attribut Gottes in seiner Beziehung zur Menschheit die Barmherzigkeit sei. Denn gerade in den Momenten, in denen wir uns dem Herrn in unserer Demut nähern und uns so sehen, wie wir wirklich sind, erkennen wir die Größe der göttlichen Gnade und die absolut unverdiente Umarmung der reinen Liebe, die Gott uns in jedem Augenblick unseres Daseins schenkt.
Die Barmherzigkeit ist das erste Wort Gottes an uns. Die Barmherzigkeit ist die große Gabe Gottes an uns. Die Barmherzigkeit ist die Atmosphäre der Kirche, die sowohl die Sündhaftigkeit des Menschen als auch das Streben nach Erlösung und Heiligkeit betrachtet – beides Samen der Gnade, die in den fruchtbaren Boden unserer Herzen und Seelen gepflanzt sind und uns durch unsere Fehler, unsere Zeiten der Verirrung und unsere Momente der Ekstase und Widerstandskraft auf dieser irdischen Pilgerschaft führen können.
In der heutigen zweiten Lesung aus dem Römerbrief reflektiert Paulus über diese überreiche Barmherzigkeit Gottes, wenn er über die Sünde in unserem Leben und über die wahre Erlösung spricht (5,12-15). Er erkennt offen an, dass jede Frau und jeder Mann in die Sünde verstrickt ist und dass wir alle zum Bruch des göttlichen Plans für die Menschheit beigetragen haben – ein Bruch, der unsere Welt quält und unsere Seelen zerreißt.
Doch in den schönen Schlussworten des Abschnitts macht Paulus deutlich, dass die Sünde der Menschheit von der Gnade übertroffen wird, die Gott uns in der Erlösung geschenkt hat: „Die Gabe ist nicht wie die Übertretung. Denn wenn durch die Übertretung des einen viele gestorben sind, so ist die Gnade Gottes und die durch den einen Menschen Jesus Christus geschenkte Gabe viel reicher über viele ausgegossen worden.“
Die Gabe ist nicht wie die Übertretung. Sie ist viel tiefer, weiter und transzendenter. Gerade im Licht dieser Wirklichkeit können wir die Barmherigkeit Gottes in unserem Leben und im Leben der Kirche verstehen. Das bedeutet nicht, dass unsere Sünden in unserem Leben oder in unserer christlichen Nachfolge etwas Peripheres sind.
Im Gegenteil: Die Barmherzigkeit Gottes ruft uns gerade wegen ihrer unermesslichen Güte dazu auf, unsere sündige Verfasstheit anzuerkennen und anzugehen und zu erkennen, wie sie die Schönheit unserer Seelen und die Segnungen unserer Welt verdunkelt. Ehrlichkeit und Integrität sind die Grundlagen des christlichen moralischen Lebens, und wir leben als Christen in der Überzeugung, dass wir berufen sind, unsere Herzen den Tugenden Jesu Christi anzugleichen: Glaube, Integrität, Mitgefühl, Opferbereitschaft, Gebet, Hoffnung, Keuschheit, Vergebung und tiefe Liebe. Dies ist der Weg zur Heiligkeit für uns alle, und er erfordert die Ablehnung der Sünde in all ihren Dimensionen.
Indem wir uns zu dieser Konferenz in einer Kirche versammeln, die die LGBT-Gemeinschaft so oft durch Urteil und Ausgrenzung verletzt hat, sollten wir große Hoffnung in zwei bedeutenden Ereignissen finden, die während des Pontifikats von Papst Leo stattgefunden haben und reiche Samen für die Entwicklung des Evangeliums in den kommenden Jahren darstellen.
Indem wir uns zu dieser Konferenz in einer Kirche versammeln, die die LGBT-Gemeinschaft so oft durch Urteil und Ausgrenzung verletzt hat, sollten wir große Hoffnung in zwei bedeutenden Ereignissen finden, die während des Pontifikats von Papst Leo stattgefunden haben…
Interessanterweise konzentriert sich keines dieser Ereignisse speziell auf LGBT-Fragen oder -Personen. Sie konzentrieren sich auf den Ruf zur Heiligkeit für jeden Gläubigen und darauf, wie dieser in den konkreten Realitäten der modernen Welt gelebt werden kann.
Der erste Grund zur Hoffnung liegt in der Reflexion, die Papst Leo während seiner inspirierenden Reise nach Afrika anbot. Gegenüber Journalisten sagte der Papst: „Einheit oder Spaltung in der Kirche sollten sich nicht um sexuelle Fragen drehen.“ Diese einfache Aussage stellt den Ruf zur Keuschheit als Bestandteil des christlichen moralischen Lebens in einen Kontext. Zu oft wurden sexuelle Sünden sowohl in lehramtlichen Erklärungen als auch auf populärer Ebene mit einer Leidenschaft verurteilt, die sie in den Augen vieler Gläubiger als zentrale moralische Verpflichtung der Christen erscheinen lässt. Das steht in absolutem Widerspruch zum Evangelium Jesu Christi.
Indem Papst Leo auf die vergleichbare Bedeutung von wirtschaftlicher Gerechtigkeit, Krieg und Frieden, Migration und Rassismus als zentrale Elemente des christlichen moralischen Lebens hinweist, lehnt er diesen falschen Reduktionismus ab, der die moralischen Verpflichtungen auf den sexuellen Bereich konzentriert.
Das zweite Ereignis von großer Bedeutung für das Verständnis unseres Rufes zur Heiligkeit in der heutigen Welt ist die Veröffentlichung des Berichts der Studiengruppe 9 der Synode von 2024. Diese Studiengruppe hatte die große Aufgabe, die pastorale Theologie von Papst Franziskus integriert mit der katholischen Lehre und Praxis anzuwenden. Die Studiengruppe 9 legte mutig ihre Schlussfolgerungen zugunsten eines neuen Paradigmas vor, das auf dem Kerygma basiert:
„Die Mission der Kirche besteht nicht darin, abstrakt zu verkünden und deduktiv unveränderlich und starr formulierte Prinzipien anzuwenden, sondern darin, eine lebendige Begegnung mit der Person des auferstandenen Herrn Jesus durch die Auseinandersetzung mit der gelebten Glaubenserfahrung des Volkes Gottes zu fördern … in Bezug auf die verschiedenen Lebenssituationen und die zahlreichen kulturellen Kontexte.“
In seiner Anthropologie ist der Bericht innovativ: „Jede Person ist eine Singularität, deren Integrität und Einzigartigkeit sich in Beziehung zum anderen, zur Gesellschaft und zur Kultur konstituiert.“ Diese Betonung der Singularität spiegelt den kostbaren Wert wider, von dem das heutige Evangelium spricht, wenn es vom Sperling handelt. Wie viel größer ist jeder von uns in seiner Einzigartigkeit in den Augen Gottes, der die Falten unseres Herzens kennt und sich an der vielfältigen Schönheit unserer Menschlichkeit erfreut. Unter diesem Licht ist der Ruf zur Heiligkeit eine persönliche Begegnung mit dem Herrn Jesus Christus, die das Ganze unseres Lebens umfasst und uns dazu ruft, gemeinsam im Leben der Kirche zu gehen: einzigartig, aber zusammen in Jesus Christus geformt.
„Die pastorale Praxis … geht von der Überzeugung aus, dass die konkreten Situationen, in denen sich die Menschen befinden, konstitutive Dimensionen der Art und Weise sind, wie die Lehre im Licht des Kerygmas geformt werden muss.“
Die pastorale Methode Jesu folgte einem spezifischen und konstanten Modell. Zuerst nahm der Herr diejenigen auf, die zu ihm kamen, um Hilfe zu suchen. Dann half er ihnen bei dem Problem, das sie bedrückte. Erst danach rief er sie zur Umkehr. Dieses Modell muss sich ständig in der pastoralen Praxis der Kirche und in unserem eigenen pastoralen Handeln gegenüber denen widerspiegeln, denen wir in unserem Leben im Kontext des Glaubens begegnen.
Ich glaube, dass dies der größte Beitrag ist, den Papst Franziskus zum Leben der Kirche geleistet hat: der Ruf, unser Verständnis der Pastoraltheologie zu erneuern und sie als zentrales Element für das Verständnis des Evangeliumsrufs und die Bildung der katholischen Lehre zu sehen. Die pastorale Praxis besteht nicht darin, zu verstehen, wie man eine bereits geformte und oft verdinglichte Menge von Prinzipien auf konkrete Situationen anwendet. Sie geht von der Überzeugung aus, dass die konkreten Situationen, in denen sich die Menschen befinden, konstitutive Dimensionen der Art und Weise sind, wie die Lehre im Licht des Kerygmas geformt werden muss.
Wir versammeln uns, während die Früchte der Synodalität noch sichtbar werden. Lasst uns beten, dass in den Gesprächen, die sich in dem Geist, der uns in den kommenden Jahren leitet, entwickeln werden, das ganze Volk Gottes auf die Zukunft zugeht, die Gott für unsere Kirche baut.