Papst Leo XIV traf am Montag mit der Vollversammlung der Spanischen Bischofskonferenz im Sitz von Añastro zusammen. Vor den spanischen Bischöfen legte der Heilige Vater eine Reflexion über die wichtigsten Herausforderungen vor, denen sich die Kirche derzeit gegenübersieht, mit dem Schwerpunkt auf der Notwendigkeit, die kirchliche Gemeinschaft zu stärken, die Evangelisierung in einer säkularisierten Gesellschaft voranzutreiben und mutig die notwendigen Veränderungen anzugehen, um auf die neuen pastoralen Umstände zu reagieren.
Mit dem Bild einer geistlichen Reise ermutigte Leo XIV dazu, das reiche christliche Erbe Spaniens zu bewahren, und forderte zugleich auf, jene Strukturen aufzugeben, die der evangelisierenden Mission nicht mehr dienen. Der Papst betonte außerdem die Bedeutung, neue Sprachen zu erlernen, um das Evangelium zu verkünden, die Berufungspastoral zu stärken, eine solide Ausbildung für künftige Priester anzubieten und eine größere Mitverantwortung der Laien im Leben der Kirche zu fördern.
Der Papst widmete den Opfern von Missbrauch ebenfalls einige Worte und bestand auf der Notwendigkeit, mit Zuhören, Wahrheit, Gerechtigkeit, Wiedergutmachung und Prävention zu antworten. Er erinnerte daran, dass die Kirche berufen ist, einer Gesellschaft Hoffnung zu schenken, die von der Suche nach Sinn geprägt ist.
Leo XIV schloss seine Ansprache mit der Ermahnung an die Bischöfe, in einer Zeit der Polarisierung sichtbare Zeichen der Gemeinschaft zu sein, und erinnerte daran, dass „die Kraft der Kirche nicht aus der Größe der Mittel erwächst, sondern aus der Heiligkeit ihrer Kinder, aus der Gemeinschaft ihrer Hirten und aus der demütigen und beharrlichen Treue dessen, der sich vom Geist leiten lässt“.
Vollständige Rede von Papst Leo XIV. bei der Spanischen Bischofskonferenz:
Liebe Brüder im Bischofsamt:
Mit großer Freude trete ich heute vor euch, am dritten Tag meiner Apostolischen Reise nach Spanien. Nachdem ich die politischen Vertreter begrüßt habe, die mich im Parlament empfangen haben, möchte ich diese gemeinsamen Augenblicke nutzen, um die Gemeinschaft neu zu beleben, so wie Jesus es seinen Aposteln geraten hat (vgl. Mk 6,31). Ich danke Msgr. Luis Javier Argüello García für die freundlichen Worte, die er als Präsident der Konferenz und im Namen aller an mich gerichtet hat. Ich hoffe, dass meine Worte sich in jenen Dialog im Geist einfügen, der darin besteht, alles Gute aufzunehmen, das der Herr uns durch den Bruder sagt. Der synodale Weg, den die Kirche eingeschlagen hat, ist ein Prozess des tiefen Zuhörens. Es ist einer ihrer grundlegenden Werte, die Stimme Gottes zu erkennen, die durch die kirchliche Gemeinschaft spricht.
Es ist ein fruchtbarer Dialog, den ihr als Kirche auf verschiedene Weise gestaltet. Ein konkretes Beispiel, das wir erwähnen können, sind die Kongresse, die ihr durchführt. Ich verweile bei denen von 2020 und 2025, die besondere Auswirkungen hatten: „Volk Gottes auf dem Weg“ und „Für wen bin ich? Versammlung der Berufenen für die Mission“. Ihre Themen berühren wesentliche Fragen: Wie können die aktuellen Herausforderungen angegangen werden? Und wer ist berufen, diese Herausforderung anzunehmen?
In meinem Beitrag zu dieser Reflexion kam mir der Gedanke, euch das Bild einer Reise vorzuschlagen, deren Ziel Gott ist, zu dem wir unseren Blick erheben. Es ist eine ganz besondere Reise, da wir uns nicht materiell bewegen, aber in der wir unser Herz fliegen lassen wollen.
Eine Versuchung auf Reisen besteht darin, sich mit dem zu beschäftigen, was man zurücklässt – den Orten, den Dingen, den Formen –, ohne sich in der Fügsamkeit gegenüber dem Geist der Neuheit dessen zu öffnen, was man findet. Zu dieser Versuchung kommt die des Gepäcks hinzu, das man aus ähnlichen Gründen mit unnützen Dingen füllt, die am Ende eine Last werden. Andererseits sollte man auch nicht vergessen, was wir aus den Schicksalen so vieler Migranten lernen: Ein Mensch allein, ohne Wurzeln und ohne Mittel, leidet schrecklich und kann nur mit großer Mühe feste Bindungen an seinem Ankunftsort knüpfen.
So muss in dieser ersten Phase unserer Reise unsere Antwort auf die Frage, wie wir diese selbst gestellte Herausforderung angehen können, Freiheit und Mut klug verbinden: Strukturen aufzugeben, die uns nicht helfen, die nicht mehr unserem Ziel entsprechen oder uns sogar davon entfernen, und zugleich mit Kraft als Schatz zu bewahren, was uns dabei hilft. Wie könnte man hier nicht an das immense christliche Erbe eures Landes erinnern, an die enorme Anziehungskraft, die dieser Reichtum uns schenkt – durch seine Schönheit, die sogar den Nichtglaubenden erreicht, oder durch die Bindungen der Zugehörigkeit, die es in der geistlichen Identität jeder Ecke dieses geliebten Volkes zu weben vermochte und die auch in Momenten, in denen der Glaube wankt, gegenwärtig bleibt. Eine gewaltige Herausforderung, der wir mutig begegnen müssen, damit dieses Erbe die Früchte hervorbringt, zu denen es fähig ist.
Ein weiterer Schatz, den wir in unserem Reisegepäck nicht vergessen dürfen, ist die Wegzehrung des Pilgers. Das Brot des Wortes und der Eucharistie ist uns noch notwendiger als die materielle Nahrung, denn es öffnet uns den Weg zum Heil. Es geht nicht darum, die Feier mehr oder weniger attraktiv zu gestalten, sondern darum, zu spüren, dass uns, wenn wir Teil von Ihm sind, seine Abwesenheit eine Unruhe bereitet, die wir mit dem materiellen Hunger vergleichen können. Das sakramentale Leben begleitet unser Dasein wie das eines Kindes, das die Nahrung von seiner Mutter erhält, oder wie das eines Sportlers, der seine Kräfte misst, um das Ziel zu erreichen.
Außerdem fällt es uns oft schwer, uns auf Reisen mit anderen zu verständigen – sei es wegen der unterschiedlichen Sprache und Kultur, wegen des Misstrauens gegenüber dem Unbekannten oder wegen der Streitigkeiten und Missverständnisse, die sogar zwischen nahestehenden Menschen entstehen können. Wir fühlen uns eingeschränkt, uns auszudrücken oder unseren Gesprächspartner zu verstehen. Diese Erfahrung können wir auf die Verkündigung des Evangeliums übertragen, auf die Aufnahme des anderen, auf die Fähigkeit, auf die Fragen der Welt um uns herum zu antworten, oder auf die Notwendigkeit, die Mitverantwortung der Gemeindemitglieder in unseren pastoralen Handlungen zu aktivieren. Wenn wir zuvor gesagt haben, dass wir alles ablegen müssen, was uns hemmt und entfernt, so muss jetzt die Losung lauten, dass unser Erbe stets Instrument und Gelegenheit zum Dialog mit denen sein soll, denen wir auf unserem Weg begegnen.
Wie den Pilgern auf dem Weg nach Santiago begegnen wir auf unserer Reise manchmal den weiten, leeren kastilischen Ebenen. Die wenigen Begegnungen dieser Pilger mit älteren Menschen oder ausländischen Arbeitern können eine Metapher für viele soziale Situationen sein, die leider in manchen eurer kirchlichen Wirklichkeiten wahrgenommen werden. Spanien steht nicht zum ersten Mal vor einer ähnlichen Lage: In der Vergangenheit, als die Kirche ihre Präsenz in verbrannten Landstrichen wieder aufbauen musste, entstanden Modelle der Evangelisierung, die später nach Amerika exportiert wurden und uns hier in unserer Mission helfen können.
Wie damals sind wir berufen, eine neue Wirklichkeit aufzubauen – durch respektvollen Dialog und den Gebrauch neuer Sprachen, so wie es der berühmte heilige Alfaquí von Granada, Bruder Hernando de Talavera, tat und wie es später in Amerika der heilige Toribio de Mogrovejo wiederholte, dessen 300. Todestag wir feiern und den wir als Modell eines Bischofs auf dem Weg in einer Zeit der Mission und kirchlichen Neuordnung vorstellen. Auch wenn die Sprachen in dieser digitalen Ära anders sind und die Kulturen, die heute das Mosaik unserer Wirklichkeiten bilden – mit Migranten aus allen Teilen der Welt –, sich verändert haben, muss der Geist derselbe bleiben.
Welches sind die wesentlichen Punkte dieses Geistes? Der erste betrifft die Fähigkeit zu kommunizieren, mit jeder Wirklichkeit auf unserem Territorium zu sprechen, sich nicht nur hinabzubeugen, um zu verstehen, sondern um zu teilen. Nur auf der Grundlage dessen, dass wir alles Gute, das in unserem eigenen Erbe liegt, gemeinsam einbringen und jeder seinen kleinen Beitrag leistet, können wir eine neue Wirklichkeit aufbauen, in der der Glaube tiefe Wurzeln schlagen kann. Dazu muss man logischerweise zunächst die Sprache des anderen lernen, Prozesse in Gang setzen und Bindungen knüpfen, in denen man den Samen des Reiches säen kann. Der zweite Punkt ist der Ruf, Wirklichkeiten zu schaffen, die selbst in der Lage sind, die eigene Glaubenserfahrung zu kommunizieren – fähig, wie Toribio die Erfahrung von Granada nach Amerika zu tragen, das heißt, in unserem Gepäck die Ressourcen zu bewahren, die es uns ermöglichen, den stets neuen Herausforderungen der Evangelisierung in jeder Situation mit Offenheit zu begegnen.
Nach den verlassenen Ebenen werden wir auch große Städte finden. Dort sind Stille und Ferne nicht räumlich, sondern innerlich. Die Antworten werden anders sein, aber die Prozesse, um sie zu erreichen, sind analog: Zuhören, Verstehen, Respekt, Großzügigkeit und Offenheit.
Die Pilger brechen oft nachts auf, und die anfängliche Dunkelheit des Weges kann sie erschrecken. Wir könnten den Vesperhymnus „Die Nacht ist Zeit des Heils“ zitieren, um zu sagen, dass die Schwierigkeiten des Gehens und die Gefahr, sich zu verirren, geringer werden, wenn wir in guter Gesellschaft unterwegs sind. Es ist der Herr, der uns führt. Er ist der Herr der Geschichte und jeder einzelnen unserer Geschichten, Er bestimmt die Zeiten. Wir gehen hinter Ihm her, ja, wir gehen mit Ihm als Glieder eines einzigen Leibes. Diese tiefe Bindung verlangt von der Kirche in dieser Zeit der Polarisierungen und immer härteren Gegensätze ein Zeugnis der Einheit in der Vielfalt: eine Gemeinschaft, die den Reichtum der Gaben, der Charismen und der Empfindungen aufnehmen kann, die der Heilige Geist im Volk Gottes weckt. Das Bild Christi lässt sich im lebendigen Mosaik der Kirche erkennen, wo viele Steinchen, ohne sich zu vermischen, zusammenkommen, um die Schönheit des einen Herrn sichtbar zu machen.
In dieser Aufgabe übernimmt das Amt des Bischofs eine besondere Verantwortung. Wir sind berufen, sichtbares Prinzip der Gemeinschaft zu sein – zunächst der Gemeinschaft mit Christus, indem wir den empfangenen Glauben in Liebe hüten, in der Fügsamkeit gegenüber dem Wort Gottes und der lebendigen Tradition der Kirche; sodann in der Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri und der Weltkirche, mit dem Presbyterium und der eigenen Diözesangemeinschaft, mit dem geweihten Leben, mit den Bewegungen, mit den Vereinigungen und mit jedem authentischen Charisma, das der Geist zum gemeinsamen Aufbau schenkt. Eure Sendung fordert euch auf, die Einheit zu hüten, den Dialog zu fördern, Brüche zu heilen und den Weg des euch anvertrauten Volkes zu begleiten.
Die so gelebte Gemeinschaft besitzt auch missionarische Kraft. Eine innerlich versöhnte Kirche kann mit größerer Freiheit zu den Brüdern anderer christlicher Konfessionen und anderer Religionen, zu den Nichtglaubenden, zu den zivilen Behörden und zu allen Menschen guten Willens sprechen, die am Gemeinwohl arbeiten.
Dieser Ruf, Zeichen der Gemeinschaft in Christus zu sein, in Einheit zu gehen und dem Bruder, dem wir begegnen, die Hand zu reichen, stellt uns vor eine weitere Herausforderung, die heute das Herz vieler berührt: die Schwierigkeit, endgültige Verpflichtungen einzugehen und tiefgreifende Lebensentscheidungen zu treffen. Bei vielen jungen Menschen – und nicht nur bei ihnen – klingt die Frage „Für wen bin ich?“ als aufrichtige Suche nach Sinn, Zugehörigkeit und Hingabe. Das menschliche Herz erfüllt sich nicht durch das Anhäufen von Erfahrungen, Möglichkeiten oder vorläufigen Sicherheiten; es erfüllt sich, wenn es einen Ruf entdeckt, wenn es versteht, dass das Leben nur dann zur Fülle gelangt, wenn es verschenkt wird.
Deshalb kann die Berufungspastoral nicht auf eine bloße Suche nach Zahlen reduziert werden. Sie entsteht aus lebendigen Gemeinschaften, aus glücklichen Priestern, aus Familien, die die Schönheit der Treue bezeugen können, aus einer Kirche, die mit Einfachheit zeigt, dass die Nachfolge Christi das Dasein nicht verarmt, sondern erweitert. Wo das Evangelium mit Freude, Dienst und Gemeinschaft gelebt wird, kann auch der Ruf des Herrn wieder als Verheißung des Lebens gehört werden.
Wir haben zuvor von beladenem Gepäck gesprochen, und die Pilger des Weges nach Santiago wissen gut, dass man in den Rucksack nur das Notwendigste packen sollte. Wie Papst Franziskus wiederholt vorgeschlagen hat, muss im gegenwärtigen Berufungskontext gesagt werden, dass der Erhalt von Strukturen nicht über dem Wohl der Berufung stehen darf. Die Seminaristen haben ein Recht auf die bestmögliche Ausbildung, und die Kirche hat ihrerseits ein Recht auf gut ausgebildete Priester. Das Kriterium dafür, dass die Seminare echte Häuser der Ausbildung sind, besteht darin, dass sie eine angemessene Erfahrung des Gemeinschaftslebens gewährleisten; dass sie Ausbilder haben, die sich ganz dem Studium und der Lehre widmen und Erfahrung in der geistlichen Begleitung besitzen; und dass sie über Höhere Zentren für Theologie verfügen, die mit den notwendigen Mitteln ausgestattet sind, um ihre Aufgabe zu erfüllen. Dazu ist es unerlässlich, Kräfte zu bündeln und zu lernen, gemeinsam an der Bewältigung dieser Herausforderungen zu arbeiten.
Auf diesem Gebiet können Schwierigkeiten als Chancen erlebt werden. Manchmal fällt es uns schwer, die Berufung der Laien und ihre Integration in diese Lebensreise, die wir als Kirche unternehmen, darzustellen. Andererseits sehen wir, dass in vielen Werken, die traditionell von Ordensleuten geleitet werden, auf Laienmitarbeiter zurückgegriffen wird, um die Aufgabe fortsetzen zu können. Eine Schwierigkeit, die wir in eine Gelegenheit der Begegnung, des Dialogs und der Kommunikation verwandeln können. Es liegt an uns, dass diese Laien ihre Teilnahme an diesem kirchlichen Dienst als einen Ruf Gottes wahrnehmen, ihre Verantwortung als Christen zu übernehmen, den Geist zu verinnerlichen und sich als Teil der Sendung zu fühlen, die der Herr den Ordensleuten anvertraut hat, die sie ins Leben gerufen haben.
Wie ihr seht, besteht unsere Reise aus Begegnungen. Dabei werden auch Menschen sein, die Momente der Dunkelheit durchleben und von uns verlangen, für sie Samariter zu werden. Eine der schmerzlichsten ist die Begegnung mit denen, die von denen verletzt wurden, die sie hätten beschützen sollen – sogar von Mitgliedern des Klerus. Angesichts dieser Geißel ist die kirchliche Gemeinschaft berufen, mit Zuhören, Wahrheit, Gerechtigkeit, Wiedergutmachung und einem immer entschlosseneren Engagement in der Prävention und der Kultur der Achtsamkeit zu antworten. Jede verletzte Person muss aufrichtiges Zuhören, Aufnahme, Schutz und echte Wege der Heilung finden können.
Dieselbe Logik gilt auch für die Herausforderungen einer säkularisierten Welt. Viele Männer und Frauen unserer Zeit lehnen Gott nicht einfach ab; oft tragen sie in ihrem Herzen einen tiefen Durst nach Sinn, Wahrheit, Zugehörigkeit und Hoffnung, auch wenn sie ihm keinen Namen geben können. Die Kirche ist berufen, diese Sehnsüchte anzuerkennen, ihnen mit Respekt zuzuhören und ihnen – wie Petrus und Johannes dem Gelähmten am Tempeltor – den Schatz anzubieten, der ihr anvertraut wurde: Jesus Christus, in dessen Namen der Mensch aufstehen und gehen kann (vgl. Apg 3,1-10). Auch wenn sie mit anderen religiösen oder zivilen Institutionen zusammenarbeitet, auch wenn sie materielle Hilfe, Bildung, Betreuung oder menschliche Förderung anbietet, hört die Kirche niemals auf, das ihr Eigene anzubieten: die Liebe Gottes, die in Christus offenbart wurde. Diese Botschaft dringt in die Gesellschaft ein, die nicht zögert, ihre Wertschätzung für viele dieser Werke zu zeigen. So trägt jede Geste christlicher Nächstenliebe, die aus dem Evangelium geboren wird, eine größere Verheißung in sich: der Person die Überzeugung zurückzugeben, geliebt zu sein.
Auf unserer Reise durchqueren wir das, was der heilige Johannes Paul II. „Land Mariens“ nennen wollte.[1] In der Allerseligsten Jungfrau habt ihr eure erste Weggefährtin und euren wichtigsten Schatz, denn sie zeigt uns mit ihrem Leben, wie man das Wort aufnimmt und es im Herzen bewahrt, wie man auf diesem Weg die Jünger begleitet und als Mutter der Gemeinschaft und der Hoffnung in der Kirche gegenwärtig bleibt. Ihr vertraue ich euer Amt an, damit sie euch hilft, inmitten des euch anvertrauten Volkes jener verborgene Sauerteig zu sein, von dem das Evangelium spricht – klein in den Augen der Welt, aber fähig, wenn sie mit Christus verbunden bleibt, den Teig zum Gären zu bringen (vgl. Mt 13,33). Die Kraft der Kirche erwächst nicht aus der Größe der Mittel, sondern aus der Heiligkeit ihrer Kinder, aus der Gemeinschaft ihrer Hirten und aus der demütigen und beharrlichen Treue dessen, der sich vom Geist leiten lässt.
Auf diesem Weg begleitet euch auch der heilige Johannes von Ávila, Patron des spanischen Klerus, in diesem Jahr, in dem wir das 500. Jubiläum seiner Priesterweihe gedenken. Der heilige Paul VI. beschrieb ihn als „einen gütigen und weisen Meister des geistlichen Lebens, einen vorbildlichen Erneuerer des kirchlichen Lebens und der christlichen Sitten“ und zugleich als „einen einfachen Priester“.[2] In diesem heiligen Doktor erkennt die Kirche das priesterliche Leben, das jeder Bischof in seinem Presbyterium hüten und fördern soll.
Indem ich auf ihn blicke, denke ich an jene, die den Bischöfen auf dieser Reise am nächsten stehen – an diese „einfachen Priester“ im höchsten und anspruchsvollsten Sinn des Wortes. Unser Gehen mit ihnen sollte den Wert dieser Essenz vermitteln: Priester zu sein, die in Christus verliebt, in der<|eos|>