Unter den auffälligsten Passagen von Magnifica Humanitas findet sich eine, die bei einem großen Teil des zeitgenössischen kirchlichen Diskurses in Europa wahrscheinlich Unbehagen auslösen wird. Leo XIV stellt fest, dass „die Förderung des Gemeinwohls niemals vom Recht der Völker getrennt werden kann, zu existieren, ihre eigene Identität zu bewahren und mit ihrer eigenen Originalität zur Völkerfamilie beizutragen“. Und er schließt mit einer noch deutlicheren Formulierung: „Jeder Versuch oder jedes Projekt, eine Nation zu beseitigen oder zu unterwerfen, ist schwer unmoralisch“.
Dies ist keine nebensächliche Bemerkung im Text. Auch scheint es sich nicht um eine zufällige Formulierung zu handeln. Die Enzyklika führt hier ein Element von enormer Bedeutung ein – in einem historischen Moment, der durch die beschleunigte Schwächung der nationalen Identitäten Europas und durch eine wachsende politische, kulturelle und sogar kirchliche Tendenz gekennzeichnet ist, jede Verteidigung historischer oder kultureller Verwurzelung als verdächtig anzusehen.
Jahrelang hat sich ein großer Teil des vorherrschenden Diskurses in Europa zwischen zwei gleichermaßen problematischen Extremen bewegt. Auf der einen Seite ein Nationalismus, der auf reine identitäre Logik reduziert und von jeder transzendenten moralischen Bezugsgröße losgelöst ist. Auf der anderen Seite ein abstrakter Universalismus, der Nationen, Traditionen und historische Identitäten fast als unbequeme Hindernisse für den Aufbau einer homogenen und verwaltbaren Menschheit betrachtet.
Die Neuheit Leos XIV. besteht darin, diese falsche Alternative nicht zu akzeptieren.
Die Enzyklika verfällt weder in ethnische Nationalismen noch legitimiert sie ausschließende Rückzüge. Sie akzeptiert aber auch nicht, dass das universale Gemeinwohl die Auflösung konkreter Völker erfordere. Im Gegenteil: Sie setzt voraus, dass die Nationen eine eigene moralische Legitimität besitzen und dass die historische Vielfalt der Völker Teil des Reichtums der Menschheit selbst ist.
Das führt zu einer offensichtlichen Spannung mit einem großen Teil der jüngeren kirchlichen Rhetorik, insbesondere in Westeuropa.
In Spanien beispielsweise hat sich die Bischofsrede zu Migration, Multikulturalität und Zusammenleben häufig auf ausschließlich humanitäre Kategorien konzentriert, während jede Sorge um kulturelle Kontinuität, sozialen Zusammenhalt oder die Bewahrung der historischen Identität schnell unter moralischen Verdacht gestellt wurde. Der oft vermittelte Eindruck war, Europa müsse sich resigniert seiner eigenen kulturellen Auflösung fügen, als sei jeder Wille zur identitären Bewahrung mit dem Evangelium unvereinbar.
Es fällt schwer, hier nicht an bestimmte Interventionen von Kardinal José Cobo oder Luis Argüello zu denken, bei denen die Sprache von Aufnahme und Vielfalt meist aus einer sehr abstrakten Perspektive formuliert wird, die kaum Bezug zur konkreten historischen Verwurzelung der europäischen Völker und ihrer christlichen kulturellen Identität nimmt.
Genau hier führt Leo XIV. eine entscheidende Nuance ein. Die universale Brüderlichkeit erfordert nicht, die Nationen auszulöschen. Auch nicht, sie in austauschbare Realitäten ohne Gedächtnis und ohne historische Kontinuität zu verwandeln. Die Enzyklika besteht vielmehr auf dem Recht jedes Volkes, seine eigene Originalität zu bewahren und von dort aus zum Ganzen der Menschheit beizutragen.
Diese Nuance ist wichtig, weil das Christentum die Universalität nie als Zerstörung konkreter Identitäten verstanden hat. Die Kirche hat die europäischen Völker nicht beseitigt. Sie hat sie evangelisiert. Sie hat ihre Kulturen nicht zerstört. Sie hat sie von innen heraus verwandelt und dabei bewahrt, was sich in eine christliche Zivilisation integrieren ließ.
Deshalb ist die von Leo XIV. verwendete Sprache so bedeutsam. Von Völkern zu sprechen, die das Recht haben zu existieren, ihre Identität zu bewahren und ihre Originalität zu erhalten, bedeutet, eine viel stärker verkörperte Sicht auf das soziale und politische Leben zurückzugewinnen. Gegenüber einer gewissen zeitgenössischen Tendenz, den Menschen auf ein isoliertes Individuum oder eine bloße wirtschaftliche Einheit zu reduzieren, erinnert die Enzyklika daran, dass die Person auch einer konkreten Geschichte, einer Tradition und einer kulturellen Gemeinschaft angehört.
Darüber hinaus macht der Gesamtkontext von Magnifica Humanitas diese Passage noch interessanter. Die gesamte Enzyklika stellt eine Kritik am zeitgenössischen technokratischen Paradigma dar: einer Zivilisation, die zunehmend auf unpersönliche Strukturen der Verwaltung, Kontrolle und kulturellen Homogenisierung ausgerichtet ist. In diesem Rahmen erhält die Verteidigung der Völker auch eine anthropologische Bedeutung. Eine Welt aus völlig entwurzelten Individuen ist viel anfälliger für politische, wirtschaftliche und technologische Macht.
Ein Mensch ohne historisches Gedächtnis ist leichter zu verwalten.
Und dasselbe gilt für die Nationen.
Die große Intuition Leos XIV. scheint darin zu bestehen, dass die gegenwärtige Krise nicht nur das Individuum, sondern auch die historischen Zivilisationen betrifft. Völker können nicht nur durch militärische Eroberung verschwinden, sondern auch durch kulturelle Erschöpfung, demografische Fragmentierung, Verlust historischer Kontinuität oder Unfähigkeit, eine erkennbare Identität an künftige Generationen weiterzugeben.
Deshalb ist der Satz der Enzyklika so relevant. Denn er bricht mit der – in bestimmten westlichen Kreisen zunehmend verbreiteten – Vorstellung, dass jede starke Identität automatisch eine moralische Bedrohung darstelle. Leo XIV. schlägt weder idolatrische Identitäten noch absolute Nationalismen vor. Er akzeptiert aber auch keine abstrakte Menschheit, die auf Völkern ohne Gedächtnis, ohne Wurzeln und ohne kulturelle Kontinuität aufgebaut ist.
In dem heutigen Europa bedeutet das bereits, ein Tabu zu brechen.