Mons. Erik Varden, Trappist-Mönch, Bischof von Trondheim (Norwegen) und aktueller Präsident der Nordischen Bischofskonferenz —der zudem in diesem Jahr die Fastenexerzitien für den Papst predigte— bietet eine anspruchsvolle Meditation über die Hilfe Gottes an, die die Illusionen der Selbstgenügsamkeit, Verzweiflung und falschen Hoffnung zerlegt, die das christliche Leben entstellen. Ein Thema zum Meditieren an diesem Karsamstag in Erwartung des auferstandenen Christus.
Der Bischof erinnert an eine Wahrheit, die der moderne Mensch tendenziell vergisst: Das christliche Leben beginnt nicht mit menschlicher Anstrengung, sondern mit einer radikalen Abhängigkeit von Gott. Es handelt sich nicht um eine fromme Idee, sondern um eine konkrete Realität. Wie er selbst klar feststellt: «Die Hilfe Gottes ist für uns nicht etwas Gelegentliches; sie ist ein Attribut seines Wesens, das uns im Dasein erhält».
Diese Aussage stellt die Frage in ihren rechten Kontext. Wir haben es nicht mit einem Gott zu tun, zu dem man in Notfällen Zuflucht nimmt, als wäre er ein Notfallressort. Wir haben es mit dem Grund der Leben selbst zu tun. Und dennoch handelt der Mensch häufig so, als könnte er auf diese Hilfe verzichten.
Die Illusion der spirituellen Selbstgenügsamkeit
Einer der subtilsten —und gefährlichsten— Fehler ist der desjenigen, der glaubt, sich selbst aufrechterhalten zu können. Es ist nicht unbedingt eine irreligiöse Haltung. Im Gegenteil: Sie kann in einem scheinbar geordneten, disziplinierten, sogar inbrünstigen Leben wachsen.
Aber diese Konstruktion hat einen Riss. Wenn der Mensch anfängt, sich auf seine eigenen Werke zu stützen, hört er auf, in der Hilfe Gottes zu wohnen. Wie Varden warnt, besteht die Gefahr, sich in «einer schädlichen Sicherheit» einzurichten, die in Oberflächlichkeit, Arroganz und ständiges Urteilen über die anderen ausartet.
Das Problem liegt nicht in der religiösen Praxis an sich, sondern in der inneren Verschiebung, die das geistliche Leben in eine Form der Selbstbestätigung verwandelt. An diesem Punkt hört der Glaube auf, Abhängigkeit zu sein, und wird zur Kontrolle.
Die andere Seite: Das Eingeschlossensein in der Schwäche
Gegenüber der Selbstgenügsamkeit weist Varden auf eine ebenso unfruchtbare Abweichung hin: die derjenigen, die, beeindruckt von ihrer eigenen Zerbrechlichkeit, darauf verzichten, die Hilfe Gottes zu suchen.
Es handelt sich nicht um wahre Demut, sondern um eine Form der Stagnation. Die Seele bleibt in sich selbst gefangen, wiederholt ihre Elend, unfähig, daraus herauszukommen. Es ist das, was der Autor als eine Art krankhafte Faszination für das eigene Bedürfnis beschreibt, die zu einem «Goldenen Kalb» werden kann.
Auch hier bricht die Beziehung zu Gott ab. Nicht aus Stolz, sondern aus einer Art Resignation, die im Grunde die Wirksamkeit der Gnade leugnet.
Die falsche Hoffnung, die keine Bekehrung verlangt
Es gibt jedoch eine dritte Haltung, die einen großen Teil der zeitgenössischen Mentalität durchzieht: die Anmaßung. Es ist die Idee, dass die Barmherzigkeit Gottes garantiert ist, unabhängig von der Haltung des Menschen.
Varden weist darauf hin, ohne Umschweife: Es handelt sich um eine leere Hoffnung, «eine Hoffnung, die der Nächstenliebe entbehrt» und aus einer Logik des Rechts, nicht der Liebe entsteht. Mit anderen Worten: Der Mensch hört auf, sich zu bekehren, weil er als gegeben hinnimmt, dass es nicht notwendig ist.
Diese Denkweise entstellt das Christentum tiefgreifend. Denn sie beseitigt die moralische Spannung, den Aufruf zur Verwandlung und reduziert die Beziehung zu Gott auf eine bequeme Erwartung.
Fallen, aber nicht zerstört werden
Gegenüber diesen Abweichungen führt die Meditation ein entscheidendes Kriterium ein: Es ist nicht das Fallen selbst, das den Menschen definiert, sondern das, was nach dem Fall geschieht.
«Diejenigen, die in der Hilfe Gottes leben, können fallen, ohne zerquetscht zu werden», stellt Varden fest. Und er fügt ein Bild von großer biblischer Kraft hinzu: Gott «legt seine Hand unter sie».
Das verändert vollständig die Perspektive. Das christliche Leben ist nicht das desjenigen, der nie fehlschlägt, sondern das desjenigen, der, selbst im Fall, von einer Hilfe getragen wird, die nicht verschwindet.
Im Gegensatz dazu ist derjenige, der außerhalb dieser Hilfe lebt —sei es aus Stolz oder Entmutigung—, einem Fall ohne Horizont der Erhebung ausgesetzt.
Das Schweigen Gottes und die Erfahrung des Verlassenseins
Aber das schwierigste Problem ist nicht das. Der wahre Skandal tritt auf, wenn der Gläubige Gott sucht und keine Antwort findet. Wenn das Gebet im Leeren zu versinken scheint.
Varden weicht diesem Problem nicht aus. Im Gegenteil, er stellt es ins Zentrum der christlichen Erfahrung. Und er tut das, indem er auf die Gestalt des Hiob zurückgreift, das Paradigma des Menschen, der leidet, ohne zu verstehen.
Hier tritt hervor, was der Autor, Marion Muller-Colard folgend, als das „Lamento“ identifiziert: eine radikale Äußerung des menschlichen Schmerzes, die keine Erklärungen sucht und keine leichten Tröstungen akzeptiert.
«Das Lamento hat kein Objekt», bemerkt er. «Es braucht keine Worte; die Worte sind nur ein Vorwand». Es ist eine Form des Leidens, die sich nicht mit Argumenten löst. Und genau deswegen verlangt es eine andere Art von Antwort.
Nicht erklären, sondern begleiten
Vor diesem Leiden ist die übliche Versuchung, mit Reden einzugreifen, mit Antworten, mit Versuchen, Gott zu rechtfertigen. Aber diese Reaktion hilft selten und schließt die Wunde oft noch mehr.
Die Meditation ist an diesem Punkt klar: Die verwundete Seele braucht keine Erklärungen, sondern anerkannt zu werden. «Sie braucht zu hören, dass sie gehört wurde, dass ihr Signal empfangen und verstanden wurde».
Das verlangt eine Form der Präsenz, die nicht einfach ist. Es bedeutet, darauf zu verzichten, das letzte Wort zu haben, das Geheimnis anzunehmen und sich einfach neben dem Leidenden zu stellen.
Ein Glaube, der durch die Dunkelheit hindurchgeht
Der Weg des Hiob, wie Varden ihn darstellt, führt schließlich zu einem entscheidenden Punkt. Nach dem Lamento und der Erfahrung der Bedrohung —wenn der Mensch entdeckt, dass er nicht so geschützt ist, wie er dachte— tritt etwas Neues hervor.
Keine Erklärung. Keine Lösung. Sondern eine andere Art, Gott zu kennen.
Wenn Hiob sagt: «Von Ohrenhörens wusste ich dich, aber nun haben meine Augen dich gesehen», löst er sein Problem nicht. Er erkennt an, dass er in eine tiefere Beziehung eingetreten ist, entkleidet von Illusionen.
Wieder in der Hilfe Gottes wohnen
Der Schluss der Meditation ist anspruchsvoll. In der Hilfe Gottes zu leben bedeutet nicht, Sicherheiten zu suchen, einen Glauben auf Maß zu bauen oder Gott auf einen Garanten der Stabilität zu reduzieren.
Es bedeutet, anzunehmen, dass das christliche Leben durch die Prüfung, durch die Dunkelheit und durch den Verzicht auf die Kontrolle über alles hindurchgeht.
Denn, wie Varden erinnert, «ohne mich könnt ihr nichts tun» ist keine moralische Warnung, sondern eine Beschreibung der Realität.
Und die Frage, die uns bleibt, ist direkt: Lebt der Mensch in dieser Hilfe … oder versucht er weiterhin zu leben, als ob er sie nicht bräuchte?