Por Robert Royal
Vários amigos me pediram recentemente orações, pois mães, amigos e até conhecidos distantes estão gravemente doentes ou jazem em seu leito de morte. Chega também a notícia, para aqueles que guardamos memórias de momentos memoráveis do esporte, de que o grande treinador de futebol americano de Notre Dame, Lou Holtz (invicto em 1988 e campeão nacional), ingressou em cuidados paliativos. Falamos muito hoje em dia da perda da «antropologia cristã», isto é, do significado mais profundo de ser humano neste mundo. Mas uma razão dessa perda, sem dúvida, é que também perdemos a parte principal da história: a verdade de que existe uma vida após esta, no mundo vindouro. E que, portanto, o que fazemos aqui tem sentido e consequências eternas.
As recentes petições de oração coincidiram, para mim, com o achado casual, em uma prateleira sobrecarregada, da viva tradução de Seamus Heaney do Livro VI da Eneida de Virgílio. E ao tirá-lo para uma nova releitura. É a passagem em que Eneias entra no submundo e aprende coisas sobre as almas na outra vida e sobre o futuro de Roma.
Amei Virgílio desde que o li pela primeira vez aos quinze anos, e quando descobri Dante alguns anos depois, foi fácil apreciar sua profunda afinidade natural. Dante é provavelmente o único poeta cuja representação do além supera a de Virgílio. Mas isso se deve a que a «antropologia cristã» conta uma história mais ampla sobre a vida após a morte do que até mesmo as melhores especulações pagãs (por exemplo, Platão e Cícero).
Santo Agostinho também amou a Eneida e se sentiu culpado, como cristão, por seu apego a um poema pagão. Mas talvez tenha sido excessivamente escrupuloso. A expressão anima naturaliter christiana («alma naturalmente cristã») foi aplicada logo a Virgílio. Essa foi apenas uma das muitas razões pelas quais Dante (na Divina Comedia) pôde tomar Virgílio como seu guia pelo Inferno e pelo Purgatório (embora, por respeito ao paganismo de Virgílio, faça com que ele se retire antes do Paraíso).
De fato, antes de Dante e Virgílio entrarem no submundo, Dante quer se desculpar. Ele diz a Virgílio que é compreensível que São Paulo, o apóstolo dos gentios, tenha ido ao Céu e retornado. Como o próprio São Paulo havia dito:
Conheço um homem em Cristo que, há catorze anos (se no corpo ou fora do corpo não sei, Deus o sabe), foi arrebatado até o terceiro céu. E sei que esse homem… ouviu palavras inefáveis, que ao homem não é lícito pronunciar. (2 Coríntios 12,2-4)
E Eneias, diz Dante, também foi digno de ir lá, pois suas viagens (pelo menos segundo o relato de Virgílio) conduziram à fundação de Roma, que se tornaria a capital de um Império e a sede da Igreja católica.
No entanto, Dante, compreensivelmente, gagueja:
¿Mas eu? ¿Viajar lá? ¿Quem o concede?
Não sou Eneias nem sou Paulo.
Para isso, nem eu nem outro algum me creio digno. (trad. Baxter)
Virgílio explica: isso é desejado no Céu, e toda uma série de santos —entre eles a mulher que Dante conheceu na terra como Beatriz— pôs tudo em movimento.
E como sugerem outros indícios nesse poema cristão supremo do maior dos poetas cristãos, este é uma viagem que todos devemos fazer. A dignidade ou indignidade não é o ponto principal. Como vivemos aqui no breve tempo que nos é concedido tem um profundo significado histórico e um destino eterno: para alguns, como já deixava claro a visão pagã do submundo em Virgílio, castigos eternos; para outros, gozo perpétuo.
De fato, a expressão anima naturaliter christiana, que se dizia especialmente de Virgílio por suas inclinações, mesmo sendo pagão, para verdades cristãs, foi usada de modo ainda mais amplo na Igreja primitiva.
Só o descobri recentemente, mas foi o primeiro teólogo cristão Tertuliano quem cunhou a expressão, e a aplicou universalmente, no sentido de que todas as almas são, de algum modo, naturalmente cristãs. Porque são criadas por Deus e, portanto, criadas para Ele, o reconheçam ou não. Tertuliano é também autor da frase irascível: «O que tem que ver Atenas com Jerusalém?», com a qual desprezava o saber pagão por ter pouco a ver com a fé. Mas soube atravessar sua própria irritação até uma verdade mais profunda sobre a alma.
Não é fácil imaginar como será a outra vida. São João diz: «Amados, agora somos filhos de Deus, e ainda não se manifestou o que seremos. Sabemos que, quando se manifestar, seremos semelhantes a Ele, porque o veremos tal como é». (1 João 3,2) Mas o pouco que conjecturamos vai muito além das noções vagas que chegamos a ter sobre estar «com Deus», como se ouve hoje em quase todos os funerais.
Porque isso não é o que ouvimos da boca do próprio Jesus, nem em outros lugares da Escritura. Ele fala de ovelhas e cabritos, de fogo eterno e de outras realidades que não podem ser ignoradas. Mons. Charles Pope, da arquidiocese de Washington, escreveu recentemente um bom livro, The Hell There Is, que expõe as palavras de Jesus sobre o tema. Não era um alarmista, mas simplesmente um transmissor da verdade. Naturalmente, após uma conferência que deu sobre o livro, uma mulher catequizada na igreja do Jesus cálido e difuso o repreendeu: «Esse não é o Jesus que eu conheço».
O que é precisamente o problema, e muito difundido.
George Orwell, não crente, zombou da visão cristã do Céu como de um «ensaio de coro em uma joalheria». Há precedentes bíblicos para algo disso. E talvez a piada, no final, foi às custas de Orwell por pensar que o ouro, a prata, as joias e a música —todas criações divinas— estão abaixo da dignidade de um cético moderno.
Em qualquer caso, temos muito ao nosso alcance na Escritura, a Tradição, a cultura católica e até nos grandes pagãos pré-modernos para refletir, enquanto vemos pessoas ao nosso redor no limiar da vida eterna e nos preparamos nós mesmos para esse dia singular em que passamos deste mundo ao seguinte.
Mors certa, hora incerta («A morte é certa, a hora incerta»). Assim que não há tempo como o presente.
Sobre o autor
Robert Royal é editor-chefe de The Catholic Thing e presidente do Faith & Reason Institute em Washington, D. C. Seus livros mais recentes são The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.