Por Joseph R. Wood
Meu colega Francis Maier alegrou meu coração no passado setembro ao mencionar favoravelmente Dependent Rational Animals de Alasdair MacIntyre. Esta obra é uma das contribuições mais importantes de um de nossos filósofos contemporâneos mais influentes. Eu a ensinei várias vezes em um curso sobre a natureza humana.
Como acontece com todos os grandes livros, revela mais verdade a cada leitura. Este semestre compreendi finalmente que a obra em seu conjunto é um brilhante exemplo de como a filosofia, como razão humana, pode compreender uma verdade dada pela revelação e pela fé.
MacIntyre, falecido este ano, começou sua carreira como marxista antes de “ver a luz” de Aristóteles e santo Tomás de Aquino. Finalmente ingressou na Igreja. Compreendeu bem a complementaridade de fé e razão que impregna toda a obra de Tomás. Mas MacIntyre se apoiava na razão humana, não na revelação, como fundamento, sabendo para onde a razão devia conduzir.
MacIntyre começa afirmando que os seres humanos somos animais, e que a diferença entre humanos e não humanos é mais estreita do que muitos filósofos haviam suposto. Cita estudos científicos sobre o comportamento de animais superiores, especialmente golfinhos.
Esses animais, segundo MacIntyre, mostram algo parecido a razões para agir, algo que muitos filósofos atribuíram apenas ao ser humano. Exibem uma forma pré-linguística de racionalidade.
Isso nos lembra que somos sempre animais com corpo, nos quais está infundida a alma humana e à qual permanece unida. Nunca escapamos de nossa natureza animal, por mais intelectuais ou espirituais que nos tornemos. Devemos controlar o corpo e escolher nossas reações ante o medo, o desejo, a dor e o prazer. Isso é o que permitem os hábitos das virtudes morais.
Os grandes contemplativos, mediante a oração e a disciplina razoada, podem submeter as inclinações do corpo e abrir-se a realidades não físicas e a Deus mesmo. Mas seu corpo animal morrerá igualmente, como Cristo em sua natureza humana sofreu corporalmente na Cruz.
Aristóteles observou, e santo Tomás aprofundou, que alguns animais parecem mostrar um tipo de sabedoria prática ou prudência ao escolher. Nossa racionalidade especificamente humana consiste em poder refletir e revisar nossas razões para agir —coisa que os animais não podem fazer—, e em considerar futuros alternativos e distintos cursos de ação. Isso requer linguagem plena, da qual os animais pré-linguísticos carecem.
Nós mesmos nascemos pré-linguísticos, e muitas de nossas preocupações morais derivam de nossas primeiras experiências.
MacIntyre sustenta que, em distintos momentos da vida —a infância pré-linguística, doenças, lesões, a velhice— todos dependemos de outros para a vida mesma. Durante esses períodos, contraímos uma dívida incalculável, porque provém de ter recebido a vida.
Pagamos essa dívida quando nos tornamos “raciocinadores morais independentes”, capazes de avaliar por nós mesmos nossas razões para agir, independentemente daqueles que na família e na comunidade nos ajudaram a alcançar esse estado de excelência ou virtude. Chegamos a isso mediante atividades compartilhadas: vida familiar, práticas como o xadrez ou o esporte, trabalho por um bem comum. Essas práticas possuem bens internos, que aprendemos a buscar junto a outros.
Para saldar a dívida adquirida em épocas de dependência, aqueles que já somos raciocinadores independentes precisamos de pessoas que dependam de nós. Não podemos ser plenamente humanos sem depender de outros e sem que outros dependam de nós.
Isso leva MacIntyre a ampliar o trabalho de Aristóteles e Tomás. Explica que precisamos de virtudes de “dependência reconhecida”, mediante as quais aceitamos nossa dependência e a dos demais. São virtudes de dar e receber, e deveriam orientar a vida familiar, política e social que permite —ou deveria permitir— nosso florescimento humano.
Nenhuma palavra tradicional da ética capta completamente o que MacIntyre quer expressar. O exemplo mais próximo o encontra em uma expressão lakota: “wancantognaka”, virtude daqueles que “reconhecem suas responsabilidades para com a família imediata, a família extensa e a tribo, e expressam esse reconhecimento. . . em cerimônias de doação não calculada, de ação de graças, de memória e de concessão de honra.”
Como sabiam Aristóteles e santo Tomás, a virtude deve ser cultivada. Não basta nascer humano. A educação e a vida comunitária devem nos capacitar para realizar:
ações ao mesmo tempo justas, generosas, benéficas e movidas pela misericórdia —diz MacIntyre, pois esta palavra capta melhor o que hoje chamamos de “pena”—. A educação para realizar este tipo de atos é a que sustenta relações de doação não calculada e de recepção agradecida. Essa educação deve incluir. . . a formação de afetos, simpatias e inclinações.
MacIntyre chama a esta virtude, abreviando, “generosidade justa”. Mas em minha última leitura chamou-me a atenção seu ênfase na misericórdia. Cita santo Tomás, que define a misericórdia como “dor ou tristeza pela aflição alheia. . . na medida em que se entende a aflição do outro como própria. . . .Entender assim a aflição alheia é reconhecer o outro como próximo.”
Compreendi então que, consciente ou não, MacIntyre apresenta um relato filosófico do Bom Samaritano, onde Cristo responde: “Quem é meu próximo?”
O capítulo final explica a importância desta investigação moral razoada.
Nossos próximos são aqueles com quem compartilhamos as virtudes de animais racionais —independentes e sempre dependentes—, as virtudes de dar e receber em comunidade, incluídos os desconhecidos que suscitam nossa misericórdia.
Não é de surpreender: a razão confirma a fé.
Sobre o autor
Joseph Wood é professor assistente colegiado na School of Philosophy da The Catholic University of America. É um filósofo peregrino e um eremita facilmente acessível.