Por Robert Royal
Uma das melhores maneiras de tentar compreender um escritor ou conferencista é imaginar que público ele acha que está se dirigindo e o que considera que esse público precisa ouvir com maior urgência. No caso dos Papas do último meio século, acho que entendia bastante bem o que buscavam são João Paulo II e Bento XVI, e a quem pretendiam alcançar. Com Francisco —e agora com Leo— estou muito menos seguro. Porque o mundo ao qual eles parecem acreditar que se dirigem não é o mundo no qual eu acho que vivo.
Elemento: a homilia recente de Leo aos “Equipos Sinodales y Órganos Participativos”, na qual disse: “A regra suprema na Igreja é o amor. Ninguém está chamado a dominar; todos estamos chamados a servir. Ninguém deve impor suas próprias ideias; devemos nos escutar uns aos outros. Ninguém está excluído; todos estamos chamados a participar. Ninguém possui toda a verdade; devemos buscá-la humildemente, e buscá-la juntos.”
Isso causou alvoroço porque alguns interpretaram essas palavras como uma negação das verdades reveladas da fé em favor do amorfo “caminhar juntos” e do “diálogo” com o qual o Papa Francisco esperava sinodalizar toda a Igreja. Essa interpretação não parece totalmente errônea, já que o P. James Martin, S.J., destacou imediatamente essas palavras para suas causas habituais.
Mas também não parece totalmente correta, pelo menos no caso de Leo. De fato, quando se dirigiu aos membros do corpo diplomático credenciado junto à Santa Sé em maio, afirmou com bastante clareza que:
a Igreja jamais pode deixar de falar a verdade sobre a humanidade e o mundo, recorrendo quando necessário a uma linguagem direta que no início possa causar incompreensão. No entanto, a verdade nunca pode ser separada da caridade, que sempre tem em sua raiz a preocupação pela vida e pelo bem-estar de cada homem e mulher. Além disso, da perspectiva cristã, a verdade não é a afirmação de princípios abstratos e desencarnados, mas um encontro com a pessoa de Cristo mesmo, vivo no meio da comunidade de crentes.
No entanto, toda vez que se fala de “sinodalidade”, a afirmação substancial da verdade parece se tornar um tema incômodo, até um obstáculo. Tem-se dito ultimamente que Leo continua utilizando a equipe de redatores de discursos de Francisco. Talvez. E talvez, uma vez passado o turbilhão do Jubileu, recebamos palavras mais meditadas de sua parte. Mas se ele me tivesse pedido para redigir esse discurso polêmico sobre que nenhum de nós possui a verdade completa, eu teria enfatizado que, especialmente em nossos dias, a imensa maioria já acredita que ninguém —nenhuma pessoa, nenhuma Igreja, nenhuma instituição— possui a verdade.
É muito mais urgente que ouçam algo como: “Ide e fazei discípulos a todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, e ensinando-os a guardar tudo quanto vos tenho mandado.” (Mateus 28,19-20)
Todos os cristãos estamos, é claro, “em caminho”, pois nenhum chegou ainda ao seu destino final; no entanto, caminhamos acompanhados por verdades reveladas que nos guiam, mesmo enquanto nos esforçamos por vivê-las mais plenamente.
Mas agora temos um segundo Papa que, em ocasiões, parece supor que aqueles que realmente prestam atenção ao que um Papa diz precisam ser advertidos sobre não estarem muito seguros de compreender a verdade católica. Quando observo o mundo pós-moderno cambaleante do anno Domini 2025, vejo que tanto católicos como não católicos precisam muito mais de segurança na verdade da Palavra de Deus e nas ensinanças históricas da Igreja.
De fato, todo esse episódio me lembrou discussões nas quais me envolvi há décadas. Naquele tempo, dois teólogos protestantes —se a memória não me falha— Stanley Hauerwas e George Lindbeck falavam sobre como as correntes cristãs haviam mudado nos últimos séculos.
Simplifico e talvez distorça um pouco suas ideias centrais, dada a distância temporal. Mas a parte histórica era mais ou menos assim. O cristianismo havia passado de uma postura basicamente autoritária (as Igrejas simplesmente proclamavam doutrinas com uma autoridade outorgada por Cristo) a um período de individualismo e falta de confiança. Depois, após passar pelo arroio ardente (isto é, Feuerbach) da crítica modernista, a fé se encontrava agora do outro lado, tentando recuperar um caráter autoritativo.
Apresentei esse esquema uma vez em um debate ecumênico em uma igreja metodista de Washington, D.C. Depois, a jovem pastora —muito amável— me disse que estava totalmente de acordo. Sua igreja, explicou, havia renunciado a reivindicar autoridade e permitia que as pessoas fizessem basicamente o que quisessem. E se perguntava como poderia se recuperar agora um senso de autoridade.
Os católicos, é claro, estão familiarizados com a narrativa de que a Igreja, antes do Concílio Vaticano II, era (supostamente) autoritária; depois atravessou um período de caos e experimentação; e então, com são João Paulo II e Bento, houve uma certa restauração do que é autoritativo.
Mas o que mudou desde então? Porque aqui estamos de novo, em um ponto em que parece que a sinodalidade pretende fomentar discussões perpétuas —sobre o quê e para quê não está claro—. Se se trata de conversar sobre como fazer as coisas para promover o que Deus nos revelou, isso é simplesmente prudente. Mas a sinodalidade tem avançado —apesar das negações— em direção a mudanças na própria doutrina, de maneira lateral, informe, quase imperceptível… LGBT, diaconisas, governo da Igreja por pessoas sem autoridade ordenada.
Seja ou não essa a intenção de Francisco ou de Leo, certamente é o que se transmitiu ao mundo.
Então, em que tempo estamos? É este um tempo em que os católicos estão muito fechados à verdade e precisam se abrir ao diálogo e a deixar para trás o familiar e confortável (outro tema sinodal)? Ou estamos mais uma vez falhando em reivindicar o que é autoritativo? Eu sei como me parece. Mas me pergunto como se vê das janelas do Vaticano.
Sobre o autor
Robert Royal é editor-chefe de The Catholic Thing e presidente do Faith & Reason Institute em Washington, D.C. Seus livros mais recentes são The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.