Di Robert Royal
Nel suo discorso ai vescovi statunitensi durante la loro riunione annuale a Baltimora la settimana scorsa, il cardinale Christophe Pierre, nunzio apostolico negli Stati Uniti, ha sostenuto —quasi ossessivamente— che il Concilio Vaticano II deve essere considerato la guida per il presente e il futuro della Chiesa. E il Concilio, ha chiarito, così come è stato interpretato recentemente dal Papa Francesco. (“Anche il Papa Leo è convinto di questo”). È stata un’affermazione audace, sebbene dubbia, data la ben documentata capacità dei teologi di dissentire. Anche i più progressisti tra loro potrebbero trovare ragioni per mettere in discussione qualsiasi tentativo di “controllare la narrazione”. Di fatto, il cardinale è andato oltre, entrando in un terreno ancora più difficile —Roma deve aver approvato tutto questo in anticipo— affermando che “ora abitiamo il mondo che il Concilio ha previsto.” È rivelatore —torneremo su questo— che Pierre abbia sentito la necessità di insistere così fortemente davanti ai vescovi statunitensi, il che implica che sa che non sono così d’accordo.
Ora, molti cattolici impegnati oggi tendono a prestare troppa attenzione a dichiarazioni passeggere del Papa o della curia. (Mea culpa…) E, tristemente, a volte “cancellano” gli altri proprio come i maniaci dei social media. Tuttavia, la cosa più importante che accade sulla superficie della Terra in qualsiasi giorno potrebbe non essere una grande questione politica o ecclesiale, ma un sacerdote che aiuta qualcuno a morire riconciliato con Dio e la famiglia. O forse una persona umile e sconosciuta che entra nel cammino di diventare l’essere umano che Dio voleva che fossimo, qualcuno che farà davvero la differenza nel mondo, cioè un santo.
Tuttavia, anche le verità minori contano perché la verità è uno dei nomi divini. Come potrebbe dire al cardinale qualsiasi osservatore imparziale, nessuno negli anni sessanta —e tanto meno i vescovi riuniti a Roma— aveva un’idea chiara del mondo che attualmente “abitiamo”. Non giova nulla ai veri risultati dei Padri conciliari di allora, né alla nostra Chiesa confusa di oggi, fare affermazioni che probabilmente nessuno di loro avrebbe fatto. Non si tratta solo del nostro coraggioso nuovo mondo di smartphones, Internet e IA, sebbene siano già abbastanza significativi e minacciosi. Viviamo in mezzo a confusioni senza precedenti sul valore della vita umana e sulla natura delle società umane, al di sopra dei problemi antichi del peccato e dell’incredulità.
Negli anni sessanta, per fare un esempio cruciale, Paul Ehrlich pubblicò un libro di enorme influenza, The Population Bomb, che prevedeva con totale certezza:
La battaglia per sfamare tutta l’umanità è finita. Negli anni settanta, centinaia di milioni moriranno di fame nonostante qualsiasi programma di emergenza che venga intrapreso ora. A questo punto nulla può impedire un aumento sostanziale del tasso di mortalità mondiale.
Questo non è mai accaduto, ovviamente, ma molti (inclusi persino alcuni nella Chiesa) che credevano di “seguire la Scienza” hanno esortato ad adottare programmi radicali per ridurre il tasso di natalità (la contraccezione sembrava buona per molteplici ragioni in quel tempo) e, presumibilmente, proteggere il pianeta… dalle persone.
Ancora sentiamo echi di tutto ciò, persino ora, nei dibattiti su se sia morale avere figli dato l’impatto umano sulla Terra. E Paul Ehrlich, per l’ammirazione di molti, è stato invitato negli ultimi anni come “esperto” a conferenze di enti come la Pontificia Accademia delle Scienze Sociali.
Oggi, al contrario —inaspettato per chiunque ai tempi del Concilio— tutti i paesi sviluppati del mondo sono sull’orlo di un precipizio demografico. La gente, particolarmente in Occidente, non sta avendo abbastanza figli per sostituirsi. E i vari sistemi che dipendono da un numero sufficiente di lavoratori —la Previdenza Sociale, in particolare— affrontano futuri incerti. Questo è, tra parentesi, uno dei fattori che spinge l’apertura delle frontiere a un’immigrazione di massa, il che può o non può aiutare, a seconda se gli immigrati contribuiscono alla loro nuova patria o si aggiungono alle liste dei dipendenti —per non parlare del disturbo sociale— come sta accadendo con l’immigrazione di massa musulmana nel Regno Unito, in Francia, in Germania e altrove.
Un cinico potrebbe anche argomentare che forse i vescovi statunitensi sperano che l’immigrazione, specialmente da un’America Latina prevalentemente cristiana, riempia di nuovo i banchi.
Al di là di tutto questo, tuttavia, vale la pena osservare che il cardinale Pierre ha sentito la necessità di promuovere il Vaticano II, in stile Francesco, davanti ai nostri vescovi. I vescovi statunitensi, salvo qualche rara eccezione, rimangono in gran parte eredi di Giovanni Paolo II e Benedetto XVI. E sebbene si desideri da loro una maggiore energia evangelizzatrice, come gruppo sono sostanzialmente impegnati a mantenere la linea su temi come vita, matrimonio, famiglia e libertà religiosa. Questo non si può dire di tutte le conferenze episcopali, incluse notoriamente quelle italiane e tedesche.
Nel frattempo, il Papa Leo —almeno fino ad ora— sembra aver preso i suoi riferimenti da figure come il cardinale Cupich di Chicago, che rappresenta una chiara minoranza tra la gerarchia statunitense. Il Papa ha persino parlato di “problemi” tra i vescovi americani.
E ha ragione, sebbene forse non nel senso che intende lui. Il povero vescovo Strickland, per esempio, l’ex vescovo di Tyler, Texas, si è alzato durante una sessione la settimana scorsa e ha fatto notare che il P. James Martin S.J. aveva recentemente accolto in Chiesa e dato la Comunione a una prominente figura mediatica maschile di New York “sposato” con un altro uomo. Ha giustamente chiesto che i vescovi rispondessero, come quasi due dozzine hanno fatto pubblicamente quando il cardinale Cupich ha cercato di conferire un premio a vita al senatore Dick Durbin, promotore dell’aborto e del “matrimonio omosessuale”, perché era “buono” sull’immigrazione. E hanno risposto —ignorandolo.
Diverse cose buone sono uscite dalla riunione di Baltimora. L’arcivescovo Paul Coakley di Oklahoma City è stato eletto presidente. Come ha documentato il nostro amico Phil Lawler, diverse organizzazioni di notizie lo hanno chiamato un “guerriero culturale conservatore”, qualcosa che dovrebbe portare come un distintivo d’onore, perché è fermamente pro-vita, così come l’arcivescovo Sample di Portland, eletto per dirigere il Comitato per la Libertà Religiosa.
Il vescovo Daniel Flores di Brownsville è stato eletto vicepresidente. Flores è sostanzialmente una persona solida —almeno questo è ciò che si sente— sebbene sia stato posto nella difficile posizione di essere il responsabile statunitense della sinodalità. Ha anche espresso opinioni un po’ strane sull’immigrazione, dicendo nel 2017 che detenere gli illegali era “cooperazione formale con un male intrinseco”, come portare una persona a una clinica abortista.
Questo è semplicemente falso. L’aborto è un malum in se, un male intrinseco. Far rispettare la legge sull’immigrazione non lo è e, al contrario, fatto bene, è un bene sociale. Certo, ci sono casi di abusi da parte di agenti dell’ICE o altri, e devono essere affrontati. E c’è troppo linguaggio ostile sugli illegali oggi. Ma nulla di ciò scredita l’applicazione della legge frontaliera, allo stesso modo in cui l’occasionale brutalità della polizia non significa che il lavoro della polizia in sé sia sbagliato. Si spera che il vescovo Flores abbia solo parlato in un momento emotivo.
Di fatto, la nostra gerarchia statunitense ha bisogno di un linguaggio morale più ricco sull’immigrazione. Può piacere o no ciò che l’amministrazione attuale sta cercando di fare. Tuttavia, ciò che sta accadendo non è solo una questione di rispettare la “dignità umana” o di considerare il sostegno all’immigrazione parte della cultura della vita. Come ho detto pubblicamente per anni, gli Stati Uniti hanno una certa responsabilità morale verso le persone che ha permesso di entrare nel paese, specialmente se hanno vissuto qui pacificamente per anni. Gli illegali recenti, mi sembra, specialmente il considerevole elemento criminale, sono un’altra cosa completamente diversa.
Ciò che deve essere fatto con queste diverse categorie di persone deve essere risolto con mezzi democratici. Prendere posizione in anticipo in quella discussione, con solo concessioni superficiali sul diritto di un paese di controllare le sue frontiere, non è qualcosa che i nostri vescovi né il nostro Papa nato negli Stati Uniti dovrebbero fare. Ci sono diverse dimensioni morali in competizione. La Chiesa Cattolica, con la sua sofisticata dottrina sociale moderna, dovrebbe essere sensibile a tutte loro. Nient’altro ha probabilità di funzionare.
E inoltre, questo è davvero il mondo in cui viviamo ora, non uno presumibilmente previsto 60 anni fa.
Sull’autore
Robert Royal è caporedattore di The Catholic Thing e presidente del Faith & Reason Institute a Washington, D.C. I suoi libri più recenti sono The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.