Di Joseph R. Wood
Il mio collega Francis Maier ha rallegrato il mio cuore lo scorso settembre menzionando favorevolmente Dependent Rational Animals di Alasdair MacIntyre. Quest’opera è una delle contribuzioni più importanti di uno dei nostri filosofi contemporanei più influenti. L’ho insegnata diverse volte in un corso sulla natura umana.
Come accade con tutti i grandi libri, rivela più verità a ogni lettura. Questo semestre ho finalmente compreso che l’opera nel suo complesso è un brillante esempio di come la filosofia, come ragione umana, possa comprendere una verità data dalla rivelazione e dalla fede.
MacIntyre, deceduto quest’anno, ha iniziato la sua carriera come marxista prima di “vedere la luce” di Aristotele e santo Tommaso d’Aquino. Alla fine è entrato nella Chiesa. Ha compreso bene la complementarità di fede e ragione che permea tutta l’opera di Tommaso. Ma MacIntyre si basava sulla ragione umana, non sulla rivelazione, come fondamento, sapendo dove la ragione dovesse condurre.
MacIntyre inizia affermando che gli esseri umani siamo animali, e che la differenza tra umani e non umani è più stretta di quanto molti filosofi avessero supposto. Cita studi scientifici sul comportamento di animali superiori, specialmente delfini.
Questi animali, secondo MacIntyre, mostrano qualcosa di simile a ragioni per agire, qualcosa che molti filosofi hanno attribuito solo all’essere umano. Esibiscono una forma prelinguistica di razionalità.
Questo ci ricorda che siamo sempre animali con corpo, in cui è infusa l’anima umana e a cui rimane unita. Non sfuggiamo mai alla nostra natura animale, per quanto intellettuali o spirituali possiamo diventare. Dobbiamo controllare il corpo e scegliere le nostre reazioni di fronte alla paura, al desiderio, al dolore e al piacere. È ciò che permettono le abitudini delle virtù morali.
I grandi contemplativi, mediante la preghiera e la disciplina razionale, possono sottomettere le inclinazioni del corpo e aprirsi a realtà non fisiche e a Dio stesso. Ma il loro corpo animale morirà ugualmente, come Cristo nella sua natura umana ha sofferto corporalmente sulla Croce.
Aristotele osservò, e santo Tommaso approfondì, che alcuni animali sembrano mostrare un tipo di saggezza pratica o prudenza nel scegliere. La nostra razionalità specificamente umana consiste nella capacità di riflettere e rivisitare le nostre ragioni per agire —cosa che gli animali non possono fare—, e nel considerare futuri alternativi e diversi corsi d’azione. Questo richiede un linguaggio pieno, di cui gli animali prelinguistici carenti.
Noi stessi nasciamo prelinguistici, e molte delle nostre preoccupazioni morali derivano dalle nostre prime esperienze.
MacIntyre sostiene che, in diversi momenti della vita —l’infanzia prelinguistica, malattie, infortuni, la vecchiaia— tutti dipendiamo dagli altri per la vita stessa. Durante quei periodi, contraemmo un debito incalcolabile, perché proviene dal ricevere la vita.
Paghiamo quel debito quando diventiamo “ragionatori morali indipendenti”, capaci di valutare da soli le nostre ragioni per agire, indipendentemente da coloro che in famiglia e comunità ci hanno aiutato a raggiungere quello stato di eccellenza o virtù. Ci arriviamo mediante attività condivise: vita familiare, pratiche come gli scacchi o lo sport, lavoro per un bene comune. Queste pratiche possiedono beni interni, che impariamo a cercare insieme agli altri.
Per saldare il debito acquisito in epoche di dipendenza, coloro che siamo già ragionatori indipendenti abbiamo bisogno di persone che dipendano da noi. Non possiamo essere pienamente umani senza dipendere dagli altri e senza che gli altri dipendano da noi.
Questo porta MacIntyre ad ampliare il lavoro di Aristotele e Tommaso. Spiega che abbiamo bisogno di virtù di “dipendenza riconosciuta”, mediante le quali accettiamo la nostra dipendenza e quella degli altri. Sono virtù di dare e ricevere, e dovrebbero orientare la vita familiare, politica e sociale che permette —o dovrebbe permettere— il nostro fiorire umano.
Nessuna parola tradizionale dell’etica cattura completamente ciò che MacIntyre vuole esprimere. L’esempio più vicino lo trova in un’espressione lakota: “wancantognaka”, virtù di coloro che “riconoscono le loro responsabilità verso la famiglia immediata, la famiglia estesa e la tribù, ed esprimono quel riconoscimento. . . in cerimonie di donazione non calcolata, di ringraziamento, di memoria e di concessione di onore.”
Come sapevano Aristotele e santo Tommaso, la virtù deve essere coltivata. Non basta nascere umani. L’educazione e la vita comunitaria devono capacitarci a realizzare:
azioni allo stesso tempo giuste, generose, benefiche e mosse dalla misericordia —dice MacIntyre, poiché questa parola cattura meglio ciò che oggi chiamiamo “pietà”—. L’educazione per realizzare questo tipo di atti è quella che sostiene relazioni di donazione non calcolata e di ricezione grata. Quella educazione deve includere. . . la formazione di affetti, simpatie e inclinazioni.
MacIntyre chiama questa virtù, abbreviando, “generosità giusta”. Ma nella mia ultima lettura mi ha colpito la sua enfasi sulla misericordia. Cita santo Tommaso, che definisce la misericordia come “dolore o tristezza per la sofferenza altrui. . . in quanto si considera la sofferenza dell’altro come propria. . . .Capire così la sofferenza altrui è riconoscere l’altro come prossimo.”
Ho compreso allora che, coscientemente o no, MacIntyre presenta un racconto filosofico del Buon Samaritano, dove Cristo risponde: “Chi è il mio prossimo?”
Il capitolo finale spiega l’importanza di questa indagine morale razionale.
I nostri prossimi sono coloro con cui condividiamo le virtù di animali razionali —indipendenti e sempre dipendenti—, le virtù di dare e ricevere in comunità, inclusi gli sconosciuti che suscitano la nostra misericordia.
Non è sorprendente: la ragione conferma la fede.
Sull’autore
Joseph Wood è professore assistente associato presso la School of Philosophy della The Catholic University of America. È un filosofo pellegrino e un eremita facilmente accessibile.