Di Robert Royal
Uno dei modi migliori per cercare di comprendere uno scrittore o un conferenziere è immaginare quale pubblico crede di avere davanti e cosa considera che quel pubblico abbia bisogno di ascoltare con maggiore urgenza. Nel caso dei Papi dell’ultimo mezzo secolo, credo di aver capito abbastanza bene cosa cercavano san Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, e a chi intendevano rivolgersi. Con Francesco —e ora con Leo— sono molto meno sicuro. Perché il mondo a cui sembrano credere di rivolgersi non è il mondo in cui credo di vivere io.
Elemento: l’omelia recente di Leo ai “Team Sinodali e Organi Partecipativi”, in cui ha detto: “La regola suprema nella Chiesa è l’amore. Nessuno è chiamato a dominare; tutti siamo chiamati a servire. Nessuno deve imporre le proprie idee; dobbiamo ascoltarci a vicenda. Nessuno è escluso; tutti siamo chiamati a partecipare. Nessuno possiede tutta la verità; dobbiamo cercarla umilmente, e cercarla insieme.”
Questo ha causato scalpore perché alcuni hanno interpretato quelle parole come una negazione delle verità rivelate della fede a favore dell’“andare insieme” amorfo e del “dialogo” con cui il Papa Francesco sperava di sinodalizzare l’intera Chiesa. Quella interpretazione non sembra del tutto errata, dato che il P. James Martin, S.J., ha immediatamente evidenziato quelle parole per le sue cause abituali.
Ma non sembra del tutto corretta, almeno nel caso di Leo. Di fatto, quando si è rivolto ai membri del corpo diplomatico accreditato presso la Santa Sede a maggio, ha affermato con notevole chiarezza che:
la Chiesa non può mai smettere di dire la verità sull’umanità e sul mondo, ricorrendo quando necessario a un linguaggio diretto che all’inizio possa causare incomprensione. Tuttavia, la verità non può mai essere separata dalla carità, che ha sempre alla sua radice la preoccupazione per la vita e il benessere di ogni uomo e donna. Inoltre, dalla prospettiva cristiana, la verità non è l’affermazione di principi astratti e disincarnati, ma un incontro con la persona di Cristo stesso, vivo in mezzo alla comunità dei credenti.
Tuttavia, ogni volta che si parla di “sinodalità”, l’affermazione sostanziale della verità sembra diventare un tema scomodo, persino un ostacolo. Si è detto recentemente che Leo continua a utilizzare il team di redattori dei discorsi di Francesco. Forse. E forse, una volta passato il turbine del Giubileo, riceveremo parole più meditate da parte sua. Ma se mi avesse chiesto di redigere quel discorso controverso sul fatto che nessuno di noi possiede la verità completa, avrei sottolineato che, soprattutto ai nostri giorni, la stragrande maggioranza crede già che nessuno —nessuna persona, nessuna Chiesa, nessuna istituzione— possieda la verità.
È molto più urgente che ascoltino qualcosa come: “Andate e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato.” (Matteo 28,19-20)
Tutti i cristiani siamo, naturalmente, “in cammino”, poiché nessuno ha ancora raggiunto la sua destinazione finale; tuttavia, camminiamo accompagnati da verità rivelate che ci guidano, anche mentre ci sforziamo di viverle più pienamente.
Ma ora abbiamo un secondo Papa che, a volte, sembra presumere che coloro che realmente prestano attenzione a ciò che un Papa dice abbiano bisogno di essere avvertiti di non essere troppo sicuri di comprendere la verità cattolica. Quando osservo il mondo postmoderno traballante dell’anno Domini 2025, vedo che sia i cattolici che i non cattolici hanno bisogno di molto più sicurezza nella verità della Parola di Dio e negli insegnamenti storici della Chiesa.
Di fatto, tutto questo episodio mi ha ricordato alcune discussioni in cui mi sono trovato coinvolto decenni fa. In quel tempo, due teologi protestanti —se la memoria non mi inganna— Stanley Hauerwas e George Lindbeck parlavano di come erano cambiate le correnti cristiane negli ultimi secoli.
Semplifico e forse distorco un po’ le loro idee centrali, data la distanza temporale. Ma la parte storica era più o meno questa. Il cristianesimo era passato da una postura sostanzialmente autoritaria (le Chiese semplicemente proclamavano dottrine con un’autorità conferita da Cristo) a un periodo di individualismo e mancanza di fiducia. Poi, dopo essere passato attraverso il torrente ardente (cioè, Feuerbach) della critica modernista, la fede si trovava ora dall’altro lato, cercando di recuperare un carattere autoritativo.
Ho presentato questo schema una volta in un dibattito ecumenico in una chiesa metodista di Washington, D.C. Dopo, la giovane pastora —molto gentile— mi ha detto che era totalmente d’accordo. La sua chiesa, ha spiegato, aveva rinunciato a rivendicare autorità e permetteva alla gente di fare sostanzialmente ciò che voleva. E si chiedeva come potesse ora recuperare un senso di autorità.
I cattolici, naturalmente, sono familiari con la narrazione secondo cui la Chiesa, prima del Concilio Vaticano II, era (suppostamente) autoritaria; poi ha attraversato un periodo di caos e sperimentazione; e dopo, con san Giovanni Paolo II e Benedetto, c’è stata una certa restaurazione di ciò che è autoritativo.
Ma cos’è cambiato da allora? Perché eccoci di nuovo, in un punto in cui sembra che la sinodalità intenda fomentare discussioni perpetue —su cosa e per cosa non è chiaro—. Se si tratta di conversare su come fare le cose per promuovere ciò che Dio ci ha rivelato, questo è semplicemente prudente. Ma la sinodalità è andata —nonostante le negazioni— avanzando verso cambiamenti nella dottrina stessa, in modo laterale, informe, quasi impercettibile… LGBT, diaconesse, governo della Chiesa da parte di persone senza autorità ordinata.
Che sia o no questa l’intenzione di Francesco o di Leo, certamente è ciò che è stato trasmesso al mondo.
Allora, in che tempo siamo? È questo un tempo in cui i cattolici sono troppo chiusi alla verità e hanno bisogno di aprirsi al dialogo e a lasciar andare ciò che è familiare e comodo (un altro tema sinodale)? O stiamo piuttosto fallendo di nuovo nel rivendicare ciò che è autoritativo? Io so come mi sembra a me. Ma mi chiedo come appaia dalle finestre del Vaticano.
Sull’autore
Robert Royal è caporedattore di The Catholic Thing e presidente del Faith & Reason Institute a Washington, D.C. I suoi libri più recenti sono The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.