Una cattolica (ex)perplessa
Qualche giorno fa, ho avuto l’opportunità di ascoltare una conferenza molto interessante sulla patristica. Si vedeva che il sacerdote che la pronunciava amava la Chiesa e gli sembrava meraviglioso come i Padri nei primi secoli fossero andati comprendendo le verità che Cristo aveva promesso che avrebbero compreso con l’aiuto dello Spirito Santo.
Arrivato il turno delle domande, tuttavia, si è posto il problema della rottura e delle contraddizioni “che alcuni affermano” che esiste tra il Concilio Vaticano II e tutta la Chiesa precedente. Il sacerdote relatore ha affermato che era impossibile che la Chiesa si contraddicesse; che Nicea e il Vaticano II erano la stessa cosa; la stessa Chiesa. È lo stesso esercizio di malabarismo che ha compiuto Benedetto XVI per assicurare l’ermeneutica della continuità in cui ormai nessuno crede praticamente: che la continuità si dà nel soggetto Chiesa, come afferma il P. Gabriel Calvo Zarraute, facendo finta di non vedere l’immensità di trasformazioni e contraddizioni nel “contenuto”. Di fatto, Paolo VI è andato ancora più lontano dicendo a Mons. Marcel Lefebvre che il Vaticano II era “più di Nicea”. E così sembra oggi, perché raramente si vedono citazioni in documenti magisteriali anteriori al Concilio Vaticano II.
Dopo il Concilio, la gerarchia della Chiesa ha lanciato un’immensa campagna propagandistica dai pulpiti e dai documenti, sostenendo che tutto stava cambiando, che era necessario adattarsi ai tempi e all’uomo attuale, e che tutto ciò era buono. Che il precedente non era più possibile, né vitale né desiderabile: che la rigidità della Chiesa “tradizionale” rendeva impossibile una comunicazione con “l’uomo di oggi”. E che una nuova “primavera” e una nuova era si aprivano dopo il Concilio Vaticano II.
La campagna propagandistica ha incluso silenziare e minimizzare i dolorosi lamenti e la resistenza di tanti fedeli, sacerdoti, religiosi e laici che vedevano nelle innovazioni una nuova chiesa, senza corrispondenza con la dottrina, la morale e la liturgia precedente. A noi che siamo nati in un momento di consolidamento dello Spirito del Concilio, ciò che ci è stato fatto capire è che “c’era stato un cambiamento” in qualche momento recente, come se non fosse stato traumatico, e che ora tutto era meglio, c’era una primavera ecclesiale, con chitarre, che avrebbe creato un fruttuoso dialogo tra la Chiesa e il mondo e avrebbe reso di nuovo rilevante la Chiesa nella società.
Risulta tuttavia scioccante scoprire i casi concreti in cui la storia non è successa precisamente così. I casi dolorosi, come dicevo, e di resistenza per salvaguardare e trasmettere intatto il deposito della fede e la liturgia di sempre, il cui caso più noto è Monseñor Marcel Lefebvre, ma che non fu di certo l’unico. Se si leggono i documenti degli anni 1960, in cui si descrivono in tempo reale i cambiamenti vertiginosi che stavano accadendo, il caos assoluto, la sensazione di rottura, di tabula rasa, si resta con il cuore stretto. Per questo, mi piacerebbe in alcuni di questi testi presentare alcuni casi di persone concrete che hanno lottato per la difesa e il restauro della tradizione della Chiesa in decenni convulsi; controcorrente e essendo minoranza.
E inizieremo oggi con la affascinante storia di suor Wilhelmina Lancaster, fondatrice delle Benedettine di Maria, Regina degli Apostoli, negli Stati Uniti d’America.
Suor Wilhelmina è diventata molto popolare quando, in aprile 2023, il suo corpo è stato trovato incorrotto quattro anni dopo la sua morte, come ha riportato, tra gli altri, InfoVaticana. Dopo la sua morte nel 2019, suor Wilhelmina è stata sepolta senza alcun tipo di imbalsamazione dalle religiose della sua comunità, che testimoniano come semplicemente, con un sacerdote della Fraternità di San Pietro, l’hanno lavata, le hanno messo un abito pulito e l’hanno collocata in una bara di legno molto semplice. La bara è stata foderata con un materiale sintetico, simile al satin, la bara è stata chiusa e l’hanno sepolta direttamente nella terra. Non c’era alcun tipo di protezione contro gli elementi né contro l’alta umidità del suolo in cui è stata sepolta. Per questo è stato ancora più sorprendente ciò che è accaduto quasi quattro anni dopo, quando le sorelle stavano dando gli ultimi ritocchi alla chiesa della loro abbazia e costruendo un santuario dedicato a San Giuseppe in un altare laterale, e hanno pensato che sarebbe stato un luogo adeguato per conservare i resti di suor Wilhelmina. Così la madre badessa ha iniziato il processo di esumazione. C’erano sorelle che scavavano la tomba e non si aspettavano di trovare nulla di straordinario. Alcune persone gliel’hanno detto che probabilmente avrebbero trovato solo ossa. Ma quando hanno aperto la bara, la prima cosa che ha visto la madre badessa è stato un piede molto intatto, proprio come era quando l’avevano deposta nella bara originariamente.
Il rivestimento della bara si era disintegrato completamente, ma il corpo di suor Wilhelmina, notevolmente intatto, aveva ancora l’abito completo, e non presentava usura né segni di muschio o disintegrazione delle fibre naturali. Tutto era perfettamente lì, essendo stato sepolto per quattro anni in un terreno molto umido.
Così è stato che, in aprile 2023, suor Wilhelmina è diventata conosciuta in tutto il mondo e da allora migliaia di persone affluiscono alla sua abbazia per venerare il suo corpo incorrotto, che le sorelle hanno collocato nell’altare laterale, dedicato a San Giuseppe, con una copertura trasparente, affinché i visitatori che entrano in chiesa possano vedere suor Wilhelmina intatta.
L’incorruttibilità del suo corpo ha attirato l’attenzione sulla vita di questa religiosa afro-americana, una vita di coraggiosa lotta per la tradizione liturgica della Chiesa che vale la pena conoscere.
Eric Sammons ha intervistato in settembre 2023 suor Maria Josefa, sorella della comunità di Suor Wilhelmina; intervista di cui lascio qui il link, e della quale offro estratti che mi sembrano fondamentali per conoscere questa donna così straordinaria, una santa tradizionale attuale, come la definisce Sammons.
Nell’intervista, si fa un ripasso della vita familiare e della vocazione di Suor Wilhelmina. Leggiamo che è nata a San Luis nel 1924, in un’epoca di grandi conflitti razziali, e in seno a una famiglia molto povera, ma con una fede cattolica molto viva. Una delle bisnonne di suor Wilhelmina era stata schiava ed era stata liberata dal suo padrone dopo che lei e suo figlio erano stati battezzati.
Racconta suor Maria Josefa che “suor Wilhelmina ricevette la sua vocazione molto presto, dopo aver fatto la prima comunione. Mentre pregava, udì il nostro Signore dirle nel suo cuore: ‘Vuoi essere tutta mia?’. E lei rispose: ‘Certo che voglio essere tutta tua’. Ma ancora non sapeva cosa significasse quello. Solo più tardi, quando iniziò a sentire parlare delle religiose, si rese conto che la vocazione religiosa è il modo in cui un’anima può appartenere completamente a Cristo come sposa”. Entrò nella vita religiosa molto giovane, a 17 anni, subito dopo aver finito il liceo (un liceo cattolico per bambini neri che i suoi genitori aiutarono a fondare a San Luis e in cui Wilhelmina fu la migliore studentessa della prima promozione). “Così suor Wilhelmina – spiega suor Maria Josefa – lasciò una vita familiare molto bella e si imbarcò nella vita religiosa a 17 anni, e servì con molta fede e devozione per più di 50 anni”.
Nel contesto di segregazione razziale che si viveva negli Stati Uniti, non era semplice che qualsiasi ordine religioso accettasse una vocazionista nera, così non ebbe molte opzioni tra cui scegliere. Si unì alle Suore Oblate della Provvidenza, fondate nel XVIII secolo da una donna nera, la madre Mary Lange, per l’educazione cristiana dei bambini piccoli, specialmente i neri o meticci, che non avevano opportunità di ricevere educazione. Questo primo ordine a cui appartenne suor Wilhelmina aveva radici benedettine: la fondatrice si ispirò al ramo terziario / oblato benedettino che San Francesco di Roma aveva fondato molti secoli prima. Pertanto, l’ordine aveva una spiritualità molto benedettina.
Negli anni ’60, suor Wilhelmina era religiosa e insegnante delle Suore Oblate della Provvidenza in una scuola della congregazione a Baltimore. Per vent’anni, era stata docente in varie scuole in quartieri marginali. Fu in quegli anni che le cose iniziarono a cambiare radicalmente nella Chiesa. Suor Maria Josefa non esita a commentare che “fu una fonte di dolore per lei quando la sperimentazione degli anni ’60 e ’70 iniziò a influenzare il suo ordine” (…). Non è che vedesse la sperimentazione con nostalgia, come se dovessimo sempre fare ciò che abbiamo sempre fatto, ma riconosceva che la sperimentazione stava toccando punti molto vitali della vita religiosa. Le sorelle iniziarono a mettere da parte l’abito tradizionale e iniziarono a vestirsi come donne laiche; abbandonarono la preghiera comunitaria o il silenzio nel chiostro e si coinvolsero molto in attività laicali, più attività di lavoro sociale, e poiché erano ancora un ordine nero, persino in movimenti di orgoglio razziale. E allora suor Wilhelmina si rese conto che stavano iniziando a perdere le loro radici. Stavano mettendo da parte le cose che avevano salvaguardato la loro identità come spose di Cristo”.
Di fronte a queste circostanze, Eric Sammons si chiede perché Suor Wilhelmina rimase nella Congregazione di fronte a questi cambiamenti che le causavano tanto sofferenza. A questa domanda, suor Maria Josefa risponde che Suor Wilhelmina “soffrì e pregò per molti anni nel tentativo che le sue sorelle tornassero alle tradizioni che avevano abbandonato. Perfino tentò di formare un ramo tradizionale del suo ordine che conservasse quelle cose.
In un articolo pubblicato su Catholic World Report, possiamo leggere come “durante i suoi 50 anni di vita religiosa, suor Wilhelmina fu testimone dei cambiamenti portati dal Concilio Vaticano II e cercò di preservare l’abito. ‘Passò molti anni lottando per l’abito’, disse la madre Cecilia, che affermò che suor Wilhelmina si prendeva molto sul serio l’idea che l’abito simboleggi chi lo porta come sposa di Cristo. Secondo la sua biografia (“The life of Sr. Mary Wilhelmina”, scritta da religiose del suo ordine), si fece un abito per sé stessa quando le sue sorelle l’avevano già abbandonato, creando parti del velo con una bottiglia di plastica di candeggina.
Suor Wilhelmina aveva un grande senso di lealtà, per cui sperava che, invece di ricominciare da capo, potesse riformare la comunità che amava. E appellò diverse sorelle di quella comunità. Perfino scrisse alla gerarchia a Roma chiedendo aiuto e orientamento in quella situazione. Così tentò molte vie prima di arrivare all’estremo di abbandonare la comunità.
Una questione decisiva era la liturgia. Non si trattava solo del fatto che le sue sorelle si fossero tolte l’abito religioso e vestissero da laiche e si dedicassero a un attivismo che bene avrebbero potuto svolgere i laici; ma le doleva profondamente la perdita della liturgia tradizionale; ma era legata a ciò che era: cioè, era una sorella oblata della Provvidenza, doveva fare ciò che facevano le sorelle e pregare come la sua congregazione, con i nuovi breviari e il Messale di Paolo VI.
Suor Maria Josefa spiega come, nel corso degli anni, Suor Wilhelmina appelò a Roma in diverse occasioni riguardo alla liturgia. In modo molto contundente, in una lettera diceva: “Non abbiamo bisogno di un rito africano. Non abbiamo bisogno di un rito americano. Non abbiamo bisogno di un rito afroamericano. Abbiamo bisogno del rito latino cattolico romano”. Purtroppo, dovette soffrire e aspettare molti, molti anni per ottenerlo.
Ma le cose cambiarono per la liturgia tradizionale nel 1988 con le indulgenze concesse dal papa Giovanni Paolo II e così, suor Wilhelmina ritrovò la messa in latino in una parrocchia indultata di Washington D. C. e ricordò tutte le grazie che le aveva apportato l’antica liturgia e quanto adatta fosse alla vita religiosa, per cui decise di assistere a quella messa sempre che potesse. Nel frattempo, continuò a tentare che le sue sorelle tornassero al modo di vita che avevano abbandonato, ma alla fine si rese conto che era molto difficile riformare; che in un certo senso era più facile ricominciare da zero. Così, dopo più di 50 anni di voti religiosi e con più di 70 anni, decise di lasciare la sua comunità, che era stata la sua famiglia religiosa, e iniziare una nuova, riconoscendo il valore delle tradizioni religiose che si erano perse e che pretendeva di recuperare”.
La Fraternità di San Pietro si incrociò provvidenzialmente nel cammino di suor Wilhelmina e del suo desiderio di vita religiosa tradizionale: seppe che la FSSP stava creando un gruppo di sorelle, il che rappresentò l’impulso definitivo per partire dalla sua comunità poiché, inoltre, era entrata in contatto con altre due religiose che anche loro cercavano di tornare all’osservanza religiosa tradizionale. La Fraternità di San Pietro propose loro di creare una comunità di sorelle attive che aiutassero i sacerdoti nel loro lavoro parrocchiale e nella catechesi. Avevano la messa di sempre in latino, avevano la possibilità dell’osservanza religiosa tradizionale e erano una piccola comunità di tre membri. Il sacerdote che le accolse sotto la sua protezione fu il padre Arnaud Devillers, un sacerdote francese della Fraternità Sacerdotale di San Pietro, che riconobbe la fedeltà di suor Wilhelmina e la sua devozione per la vita religiosa, per cui la nominò superiora di questa piccola comunità, affidandole la sua guida e direzione spirituale.
Suor Wilhelmina, tuttavia, occupò il posto di superiora solo per un anno, poiché a quell’altezza era di età avanzata, e finì per chiedere a una delle sorelle più giovani di assumere la responsabilità della leadership. Ma in quel primo anno posero le basi della giovane comunità: avevano deciso che la loro spiritualità sarebbe stata benedettina. Decisero che la loro vita avrebbe imitato quella di Nossa Signora Regina degli Apostoli nel Cenacolo dopo l’Ascensione del nostro Signore, quando si riunì con gli apostoli, aspettando l’arrivo dello Spirito Santo. Originariamente, chiamò la comunità Oblate di Maria Regina degli Apostoli; come ispirata dal nome Oblate dalla sua precedente famiglia religiosa, le Oblate della Provvidenza, ma le diede un carattere mariano dedicato a Nossa Signora Regina degli Apostoli perché loro pretendevano di essere al servizio dei sacerdoti. Con il passare del tempo, discernettero una vocazione monastica più contemplativa, per cui si separarono dalla FSSP per quanto riguarda la vita quotidiana, ma continuarono a essere assistite dai loro sacerdoti. Decisero che non avrebbero avuto un ministero attivo, ma che avrebbero supportato i sacerdoti in un modo più nascosto, offrendo un luogo di ritiro per sacerdoti e confezionando paramenti sacerdotali per sostenersi economicamente. Allo stesso tempo, si formarono per diventare benedettine a pieno titolo.
La nuova comunità, che iniziò a Scranton, Pennsylvania, seguiva la Regola di San Benedetto, cantava il tradizionale Ufficio Divino benedettino in latino e nella sua abbazia si celebrava la Messa tradizionale. La Madre Cecilia spiega come “mi emoziona sempre che recitiamo i salmi nell’ordine prescritto da San Benedetto più di 1500 anni fa. E usiamo i libri che si usavano allora, che furono pubblicati all’inizio del XX secolo, negli anni ’20 o così, ma persino quei libri si basano sulla tradizione di secoli precedenti. Così possiamo leggere autori spirituali del XIX secolo che parlano dell’anno liturgico, della messa, dell’Ufficio Divino, proprio come lo preghiamo ogni giorno. E credo che la continuità sia una fonte di forza per noi, e l’integrazione è anche una grande fonte di contemplazione (…). È molto difficile separare l’Ufficio divino dalla Messa. È come se l’Ufficio fosse la corona che circonda la Messa, la perpetua durante il giorno”.
Nel 2006, la comunità accettò un invito del vescovo Robert W. Finn per trasferirsi nella sua diocesi di Kansas City-St. Joseph, in Missouri. E, da allora, la Provvidenza di Dio ha fatto che non cessino di entrare sorelle nelle loro abbazie.
Per maggiori informazioni, si può visitare il loro sito web, www.benedictinesofmary.org .