La première grande encyclique doctrinale de Léon XIV est déjà là. Et après une première lecture de Magnifica Humanitas, il est clair que le nouveau Pape n’a pas voulu publier un simple document sur « l’éthique technologique », mais quelque chose de bien plus ambitieux : une réponse intégrale de l’Église à la crise anthropologique ouverte par l’intelligence artificielle, le transhumanisme et la concentration technocratique du pouvoir.
Celui qui attend un texte technique sur les algorithmes se trompe. L’intelligence artificielle est le décor. Le véritable sujet de l’encyclique est l’homme.
En ce sens, le document rappelle davantage les grandes encycliques sociales classiques qu’un texte de circonstance. De même que Léon XIII avait compris avant beaucoup d’autres que la révolution industrielle n’était pas seulement un changement économique, mais une transformation complète de l’ordre social, Léon XIV semble convaincu que la révolution numérique menace d’altérer la compréhension même de la nature humaine.
Par conséquent, l’expression qui traverse toute l’encyclique est la « sauvegarde de l’humain ». La question n’est pas simplement ce que peuvent faire les machines, mais ce qui finira par advenir de l’âme, de la liberté, de la vérité et de la dignité de l’homme dans une civilisation organisée autour de systèmes artificiels capables de modeler les comportements, les émotions et les perceptions.
Le texte évite soigneusement tant la technophobie caricaturale que l’enthousiasme naïf. Léon XIV ne diabolise pas l’intelligence artificielle. Il reconnaît ses possibilités en médecine, en éducation, dans la recherche ou la gestion sociale. Mais il introduit aussitôt un avertissement décisif : la technique ne peut jamais devenir le critère suprême d’organisation de la société.
Apparaît ici l’une des grandes idées-forces de l’encyclique : le problème principal n’est pas la machine, mais le paradigme technocratique.
Léon XIV reprend clairement des intuitions déjà présentes dans Laudato si’, mais les développe avec un langage beaucoup plus systématique, philosophique et anthropologique. Le document dénonce une civilisation où l’efficacité finit par remplacer la vérité, où le calcul supplante le jugement moral et où la personne court le risque d’être réduite à une donnée, à un schéma prévisible ou à une unité de consommation.
Des paragraphes entiers semblent dirigés directement contre la logique culturelle des grandes plateformes numériques, même si les noms concrets sont à peine mentionnés. Le Pape met en garde contre le danger de systèmes capables de modeler psychologiquement les masses, de conditionner les habitudes, de créer une dépendance émotionnelle et d’orienter la perception collective de la réalité.
Et ici émerge l’un des aspects les plus novateurs du document : l’intelligence artificielle n’est pas présentée seulement comme un problème économique ou professionnel, mais comme une question spirituelle et épistémologique.
Autrement dit : l’IA affecte la manière dont l’homme connaît la réalité.
La préoccupation de Léon XIV ne se limite pas à l’automatisation de l’emploi. Ce qui l’inquiète, c’est qui construit l’imaginaire humain, qui filtre la vérité, qui décide ce qui mérite d’être vu, quelles émotions doivent être amplifiées et quelles opinions doivent disparaître. La question de fond est le contrôle de la conscience.
À certains moments, l’encyclique semble presque une critique frontale d’une civilisation de surveillance permanente.
Mais l’élément probablement le plus frappant de Magnifica Humanitas est l’espace qu’elle consacre au transhumanisme et au posthumanisme. Cela représente bien une nouveauté significative dans le Magistère pontifical.
Léon XIV ne traite pas le transhumanisme comme une extravagance futuriste réservée à des laboratoires marginaux, mais comme une authentique vision du monde rivale du christianisme. L’idée de dépasser biologiquement l’homme par l’intégration technologique, la manipulation génétique ou l’expansion artificielle des capacités est décrite comme une nouvelle tentative prométhéenne d’auto-salut.
La réponse du Pape est profondément christologique.
Face au rêve technocratique d’un homme illimité, autonome et autosuffisant, Léon XIV revendique la dignité de la créature, la valeur spirituelle de la limite et la signification rédemptrice de la vulnérabilité humaine. Dans l’un des passages les plus intéressants du document, il oppose implicitement le « surhomme » technologique à la logique de l’Incarnation.
Ce n’est pas un hasard si réapparaissent des catégories classiques pratiquement disparues du langage ecclésial récent : Babel. Nature humaine. Vérité. Grâce. Les deux cités. Le Verbe incarné.
À certains moments, le texte semble plus proche du ton doctrinal de Benoît XVI que du style majoritairement pastoral de François.
Il est également particulièrement pertinent que Léon XIV élargisse la doctrine sociale classique en matière de propriété et de biens communs. L’encyclique suggère que les données, les algorithmes, les infrastructures numériques et les systèmes d’intelligence artificielle doivent être considérés dans l’horizon moral de la destination universelle des biens.
Cela peut avoir des conséquences énormes.
Car le Pape indique que la concentration du pouvoir technologique entre les mains de quelques grandes entreprises ne constitue pas seulement un problème économique, mais une question morale et sociale de premier ordre. En d’autres termes : la nouvelle lutte pour le pouvoir mondial ne tourne plus seulement autour du capital industriel ou financier, mais autour du contrôle de l’information, des modèles prédictifs et de l’infrastructure numérique.
On trouve ici une mise à jour très sérieuse de la doctrine sociale pour le capitalisme des données du XXIᵉ siècle.
Un autre volet particulièrement fort est celui relatif à la guerre et aux armes autonomes. Bien que Léon XIV évite les formulations maximalistes, le langage utilisé est extraordinairement sévère à l’égard de l’automatisation létale et de la déshumanisation progressive des conflits armés.
La préoccupation est évidente : des systèmes capables de tuer sans responsabilité morale immédiate, sans jugement humain réel et sans limite psychologique.
Mais peut-être le plus intéressant de toute l’encyclique est ce qu’elle ne fait pas.
Elle ne propose pas de solutions technocratiques au problème technocratique.
Léon XIV ne semble pas croire que la crise puisse se résoudre uniquement par une régulation étatique ou une supervision juridique. Il parle continuellement d’éducation morale, de formation spirituelle, de reconstruction culturelle et d’« ascèse de la limite ». Le document présuppose qu’aucune loi ne suffira si la civilisation elle-même perd le sens de l’humain.
C’est probablement là le cœur de Magnifica Humanitas.
L’encyclique n’est pas un manuel sur l’intelligence artificielle. C’est un avertissement sur une civilisation tentée de remplacer l’anthropologie chrétienne par une vision fonctionnelle, mécanique et finalement déshumanisée de l’homme.
Et en ce sens, Léon XIV semble avoir compris quelque chose de fondamental : les guerres décisives du XXIᵉ siècle ne seront pas seulement économiques ni militaires. Elles seront anthropologiques.