Le pape Léon XIV a centré l’audience générale de ce mercredi sur l’identité de l’Église en tant que « peuple de Dieu », reprenant son cycle de catéchèses dédié aux documents du Concile Vatican II et, en particulier, à la constitution dogmatique Lumen gentium.
Devant des milliers de pèlerins rassemblés sur la place Saint-Pierre, le Pontife a expliqué que l’Église naît de l’initiative salvatrice de Dieu dans l’histoire et se fonde sur la foi en Christ, qui rassemble les hommes et les femmes de toutes les nations en un seul peuple.
Lors de l’audience, le Pape a également lancé un appel à prier pour la paix en Iran et dans tout le Moyen-Orient, en se souvenant particulièrement des nombreuses victimes civiles, parmi lesquelles de nombreux enfants.
Nous laissons ci-dessous le message complet de Léon XIV :
Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !
Poursuivant la réflexion sur la Constitution dogmatique Lumen gentium (LG), nous nous arrêtons aujourd’hui sur le deuxième chapitre, dédié au Peuple de Dieu.
Dieu, qui a créé le monde et l’humanité et qui désire sauver chaque homme, accomplit son œuvre de salut dans l’histoire en choisissant un peuple concret et en habitant en lui. C’est pourquoi il appelle Abraham et lui promet une descendance nombreuse comme les étoiles du ciel et comme le sable de la mer (cf. Gen 22,17-18). Avec les fils d’Abraham, après les avoir libérés de la condition d’esclavage, Dieu établit une alliance, les accompagne, prend soin d’eux et les rassemble chaque fois qu’ils s’égarent. Par conséquent, l’identité de ce peuple est donnée par l’action de Dieu et par la foi en Lui. Il est appelé à devenir lumière pour les autres nations, comme un phare qui attirera à lui tous les peuples, toute l’humanité (cf. Is 2,1-5).
Le Concile affirme que « tout cela s’est passé en préparation et en figure de cette nouvelle et parfaite alliance qui devait être conclue en Christ, et de cette révélation plus pleine qui devait être transmise par le même Verbe de Dieu fait homme » (LG, 9). C’est, en effet, Christ qui, dans le don de son Corps et de son Sang, rassemble en lui-même et de manière définitive ce peuple. Celui-ci est déjà formé par des personnes provenant de toute nation ; il est unifié par la foi en Lui, par l’adhésion à Lui, par vivre de sa même vie animés par l’Esprit du Ressuscité. Telle est l’Église : le peuple de Dieu qui tire son existence du corps de Christ [1] et qui est lui-même corps de Christ ; [2] non pas un peuple comme les autres, mais le peuple de Dieu, convoqué par Lui et formé par des femmes et des hommes provenant de tous les peuples de la Terre. Son principe unificateur n’est pas une langue, une culture ou une ethnie, mais la foi en Christ : l’Église est donc — selon une belle expression du Concile — « l’assemblée de ceux qui regardent avec foi vers Jésus » (LG, 9).
Il s’agit d’un peuple messianique, précisément parce qu’il a pour tête Christ, le Messie. Ceux qui en font partie ne présument pas de mérites ou de titres, mais seulement du don d’être, en Christ et par lui, fils et filles de Dieu. Avant toute tâche ou fonction, par conséquent, ce qui compte vraiment dans l’Église, c’est d’être greffés en Christ, d’être par grâce fils de Dieu. C’est aussi le seul titre honorifique que nous devrions chercher en tant que chrétiens. Nous sommes dans l’Église pour recevoir incessamment la vie du Père et pour vivre comme ses fils et comme frères entre nous. En conséquence, la loi qui anime les relations dans l’Église est l’amour, tel que nous le recevons et le vivons en Jésus ; et son but est le Royaume de Dieu, vers lequel elle marche avec toute l’humanité.
Unifiée en Christ, Seigneur et Sauveur de tout homme et de toute femme, l’Église ne peut jamais se replier sur elle-même, mais elle est ouverte à tous et pour tous. Si les croyants en Christ en font partie, le Concile nous rappelle que « tous les hommes sont appelés à former le nouveau peuple de Dieu. Par conséquent, ce peuple, demeurant un et unique, doit s’étendre à toute la terre et à tous les siècles, pour que s’accomplisse le dessein de la volonté de Dieu, qui au commencement a créé la nature humaine une, et veut rassembler ses enfants, qui étaient dispersés » (LG, 13). Même ceux qui n’ont pas encore reçu l’Évangile sont, d’une certaine manière, orientés vers le peuple de Dieu et l’Église, coopérant à la mission de Christ, qui est appelée à diffuser l’Évangile partout et à tous (cf. LG, 17), afin que chacun puisse entrer en contact avec Christ. Cela signifie qu’il y a et qu’il doit y avoir place pour tous dans l’Église, et que chaque chrétien est appelé à annoncer l’Évangile et à rendre témoignage dans chaque milieu où il vit et travaille. C’est ainsi que ce peuple manifeste sa catholicité, en accueillant les richesses et les ressources des diverses cultures et, en même temps, en leur offrant la nouveauté de l’Évangile pour les purifier et les élever (cf. LG, 13).
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[1] Cf. J. Ratzinger, El nuevo pueblo de Dios, Brescia 1992, 97.
[2] Cf. Y. M.-J. Congar, Un pueblo mesiánico, Brescia 1976, 75.
[3] Cf. H. de Lubac, Catolicismo. Aspectos sociales del dogma, Milán 1992, 222.