Par Joseph R. Wood
Mon collègue Francis Maier a réjoui mon cœur le septembre dernier en mentionnant favorablement Dependent Rational Animals de Alasdair MacIntyre. Cette œuvre est l’une des contributions les plus importantes de l’un de nos philosophes contemporains les plus influents. Je l’ai enseignée plusieurs fois dans un cours sur la nature humaine.
Comme pour tous les grands livres, elle révèle plus de vérité à chaque lecture. Ce semestre, j’ai enfin compris que l’œuvre dans son ensemble est un brillant exemple de la manière dont la philosophie, en tant que raison humaine, peut comprendre une vérité donnée par la révélation et la foi.
MacIntyre, décédé cette année, a commencé sa carrière comme marxiste avant de « voir la lumière » d’Aristote et de saint Thomas d’Aquin. Il est finalement entré dans l’Église. Il a bien compris la complémentarité de la foi et de la raison qui imprègne toute l’œuvre de Thomas. Mais MacIntyre s’appuyait sur la raison humaine, non sur la révélation, comme fondement, sachant où la raison devait mener.
MacIntyre commence en affirmant que les êtres humains sont des animaux, et que la différence entre humains et non-humains est plus étroite que beaucoup de philosophes ne l’avaient supposé. Il cite des études scientifiques sur le comportement des animaux supérieurs, en particulier les dauphins.
Ces animaux, selon MacIntyre, montrent quelque chose de semblable à des raisons d’agir, quelque chose que de nombreux philosophes ont attribué uniquement à l’être humain. Ils exhibent une forme prélinguistique de rationalité.
Cela nous rappelle que nous sommes toujours des animaux avec un corps, dans lequel l’âme humaine est infusée et à laquelle elle reste unie. Nous n’échappons jamais à notre nature animale, aussi intellectuels ou spirituels que nous devenions. Nous devons contrôler le corps et choisir nos réactions face à la peur, au désir, à la douleur et au plaisir. C’est ce que permettent les habitudes des vertus morales.
Les grands contemplatifs, par la prière et la discipline raisonnée, peuvent soumettre les inclinations du corps et s’ouvrir à des réalités non physiques et à Dieu lui-même. Mais leur corps animal mourra quand même, comme le Christ dans sa nature humaine a souffert corporellement sur la Croix.
Aristote a observé, et saint Thomas a approfondi, que certains animaux semblent montrer un type de sagesse pratique ou prudence dans leurs choix. Notre rationalité spécifiquement humaine consiste à pouvoir réfléchir et réviser nos raisons d’agir —ce que les animaux ne peuvent pas faire—, et à considérer des futurs alternatifs et des cours d’action distincts. Cela nécessite un langage pleinement développé, dont les animaux prélinguistiques manquent.
Nous-mêmes naissons prélinguistiques, et beaucoup de nos préoccupations morales dérivent de nos premières expériences.
MacIntyre soutient que, à différents moments de la vie —l’enfance prélinguistique, les maladies, les blessures, la vieillesse— nous dépendons tous des autres pour la vie elle-même. Pendant ces périodes, nous contractons une dette incalculable, parce qu’elle provient d’avoir reçu la vie.
Nous payons cette dette lorsque nous devenons des « raisonneurs moraux indépendants », capables d’évaluer par nous-mêmes nos raisons d’agir, indépendamment de ceux qui, dans la famille et la communauté, nous ont aidés à atteindre cet état d’excellence ou de vertu. Nous y parvenons par des activités partagées : vie familiale, pratiques comme les échecs ou le sport, travail pour un bien commun. Ces pratiques possèdent des biens internes, que nous apprenons à chercher avec les autres.
Pour rembourser la dette acquise en périodes de dépendance, ceux d’entre nous qui sommes déjà des raisonneurs indépendants avons besoin de personnes qui dépendent de nous. Nous ne pouvons pas être pleinement humains sans dépendre des autres et sans que les autres dépendent de nous.
Cela amène MacIntyre à élargir le travail d’Aristote et de Thomas. Il explique que nous avons besoin de vertus de « dépendance reconnue », par lesquelles nous acceptons notre dépendance et celle des autres. Ce sont des vertus de donner et de recevoir, et elles devraient orienter la vie familiale, politique et sociale qui permet —ou devrait permettre— notre épanouissement humain.
Aucun mot traditionnel de l’éthique ne capture complètement ce que MacIntyre veut exprimer. L’exemple le plus proche se trouve dans une expression lakota : « wancantognaka », vertu de ceux qui « reconnaissent leurs responsabilités envers la famille immédiate, la famille élargie et la tribu, et expriment cette reconnaissance. . . dans des cérémonies de don non calculé, d’action de grâce, de mémoire et d’attribution d’honneur. »
Comme le savaient Aristote et saint Thomas, la vertu doit être cultivée. Il ne suffit pas de naître humain. L’éducation et la vie communautaire doivent nous capaciter à accomplir :
des actions à la fois justes, généreuses, bienfaisantes et motivées par la miséricorde —dit MacIntyre, car ce mot capture mieux ce que nous appelons aujourd’hui « pitié »—. L’éducation pour accomplir ce type d’actes est celle qui soutient des relations de don non calculé et de réception reconnaissante. Cette éducation doit inclure. . . la formation des affections, des sympathies et des inclinations.
MacIntyre appelle cette vertu, en abrégé, « générosité juste ». Mais lors de ma dernière lecture, j’ai été frappé par son accent sur la miséricorde. Il cite saint Thomas, qui définit la miséricorde comme « douleur ou tristesse pour la souffrance d’autrui. . . en ce sens que la souffrance de l’autre est comprise comme la sienne propre. . . . Comprendre ainsi la souffrance d’autrui, c’est reconnaître l’autre comme prochain. »
J’ai alors compris que, consciemment ou non, MacIntyre présente un récit philosophique du Bon Samaritain, où le Christ répond : « Qui est mon prochain ? »
Le chapitre final explique l’importance de cette enquête morale raisonnée.
Nos prochains sont ceux avec qui nous partageons les vertus des animaux rationnels —indépendants et toujours dépendants—, les vertus de donner et de recevoir en communauté, y compris les inconnus qui suscitent notre miséricorde.
Ce n’est pas surprenant : la raison confirme la foi.
À propos de l’auteur
Joseph Wood est professeur adjoint affilié à la School of Philosophy de The Catholic University of America. Il est un philosophe pèlerin et un ermite facilement accessible.