Par Robert Royal
Dans son discours aux évêques américains lors de leur réunion annuelle à Baltimore la semaine dernière, le cardinal Christophe Pierre, nonce apostolique aux États-Unis, a soutenu —presque jusqu’à l’obsession— que le Concile Vatican II doit être considéré comme la guide pour le présent et l’avenir de l’Église. Et le Concile, a-t-il clarifié, tel qu’il a été interprété récemment par le pape François. (« Le pape Leo en est également convaincu ».) C’était une affirmation audacieuse, bien que douteuse, compte tenu de la bien documentée capacité des théologiens à diverger. Même les plus progressistes d’entre eux pourraient trouver des raisons de questionner toute tentative de « contrôler le récit ». En fait, le cardinal est allé plus loin, entrant dans un terrain encore plus difficile —Rome a dû approuver cela à l’avance— en affirmant que « nous habitons maintenant le monde que le Concile avait prévu. » Il est révélateur —nous y reviendrons— que Pierre ait ressenti le besoin d’insister si fortement auprès des évêques américains, ce qui implique qu’il sait qu’ils ne sont pas tous d’accord.
Maintenant, de nombreux catholiques engagés aujourd’hui ont tendance à accorder trop d’attention aux déclarations passagères du pape ou de la curie. (Mea culpa…) Et, tristement, ils « annulent » parfois les autres comme les maniaques des réseaux sociaux. Cependant, ce qui se passe de plus important à la surface de la Terre un jour donné peut ne pas être un grand événement politique ou ecclésial, mais un prêtre aidant quelqu’un à mourir réconcilié avec Dieu et la famille. Ou peut-être une personne humble et inconnue entrant sur le chemin de devenir l’être humain que Dieu voulait que nous soyons, quelqu’un qui fera vraiment une différence dans le monde, c’est-à-dire un saint.
Malgré tout, les vérités mineures importent aussi parce que la vérité est l’un des noms divins. Comme pourrait le dire au cardinal n’importe quel observateur impartial, personne dans les années soixante —et encore moins les évêques réunis à Rome— n’avait une idée claire du monde que nous « habitons » actuellement. Cela n’aide en rien les réalisations réelles des Pères conciliaires de l’époque, ni notre Église confuse d’aujourd’hui, de faire des affirmations que probablement aucun d’eux n’aurait faites. Il ne s’agit pas seulement de notre brave nouveau monde d’smartphones, d’Internet et d’IA, bien qu’ils soient déjà assez significatifs et menaçants. Nous vivons au milieu de confusions sans précédent sur la valeur de la vie humaine et la nature des sociétés humaines, au-delà des anciens problèmes du péché et de l’incroyance.
Dans les années soixante, pour prendre un exemple crucial, Paul Ehrlich a publié un livre d’une immense influence, The Population Bomb, qui prédisait avec une totale certitude :
La bataille pour nourrir toute l’humanité est terminée. Dans les années 1970, des centaines de millions mourront de faim malgré tout programme d’urgence entrepris maintenant. À ce stade, rien ne peut empêcher une augmentation substantielle du taux de mortalité mondial.
Cela ne s’est bien sûr jamais produit, mais beaucoup (y compris même certains dans l’Église) qui croyaient « suivre la Science » ont exhorté à adopter des programmes radicaux pour réduire le taux de natalité (la contraception semblait bonne pour de multiples raisons à l’époque) et, prétendument, protéger la planète… des gens.
Nous entendons encore des échos de tout cela, même maintenant, dans les débats sur la moralité d’avoir des enfants compte tenu de l’impact humain sur la Terre. Et Paul Ehrlich, pour l’étonnement de beaucoup, continue d’être invité ces dernières années comme « expert » à des conférences d’entités comme la Pontificia Academia de Scienze Sociali.
Aujourd’hui, au contraire —imprévu pour quiconque à l’époque du Concile— tous les pays développés du monde sont au bord d’un précipice démographique. Les gens, particulièrement en Occident, n’ont pas assez d’enfants pour se remplacer. Et les divers systèmes qui dépendent d’un nombre suffisant de travailleurs —la Sécurité sociale, de manière notable— font face à des avenirs incertains. C’est, au passage, l’un des facteurs qui pousse à l’ouverture des frontières à une immigration massive, ce qui peut ou non aider, selon que les immigrés contribuent à leur nouveau pays ou s’ajoutent aux listes de dépendants —sans parler de la perturbation sociale— comme cela se produit avec l’immigration massive musulmane au Royaume-Uni, en France, en Allemagne et ailleurs.
Un cynique pourrait aussi arguer que peut-être les évêques américains espèrent que l’immigration, surtout en provenance de l’Amérique latine majoritairement chrétienne, remplira à nouveau les bancs.
Au-delà de tout cela, cependant, il vaut la peine d’observer que le cardinal Pierre a ressenti le besoin de promouvoir le Vatican II, à la manière de François, auprès de nos évêques. Les évêques américains, à part quelques exceptions isolées, restent en grande majorité les héritiers de Jean-Paul II et de Benoît XVI. Et bien qu’on souhaiterait plus d’énergie évangélisatrice de leur part, en tant que groupe, ils sont fondamentalement engagés à maintenir la ligne sur les questions de vie, de mariage, de famille et de liberté religieuse. Cela ne peut pas être dit de toutes les conférences épiscopales, y compris notablement les italiennes et allemandes.
Pendant ce temps, le pape Leo —du moins jusqu’à présent— semble avoir pris ses références de figures comme le cardinal Cupich de Chicago, qui représente une claire minorité au sein de la hiérarchie américaine. Le pape a même parlé de « problèmes » parmi les évêques américains.
Et il a raison, bien que peut-être pas dans le sens qu’il veut dire. Le pauvre évêque Strickland, par exemple, l’évêque destitué de Tyler, Texas, s’est levé lors d’une session la semaine dernière et a signalé que le P. James Martin S.J. avait récemment reçu dans l’Église et donné la Communion à une figure médiatique masculine prominente de New York « mariée » à un autre homme. Il a justement demandé que les évêques répondent, comme presque deux douzaines l’ont fait publiquement lorsque le cardinal Cupich a essayé de décerner un prix à vie au sénateur Dick Durbin, promoteur de l’avortement et du « mariage homosexuel », parce qu’il était « bon » en immigration. Et ils ont répondu —en l’ignorant.
Plusieurs choses bonnes sont sorties de la réunion de Baltimore. L’archevêque Paul Coakley de Oklahoma City a été élu président. Comme l’a documenté notre ami Phil Lawler, plusieurs organisations de presse l’ont qualifié de « guerrier culturel conservateur », quelque chose qu’il devrait porter comme une insigne d’honneur, car il est fermement pro-vie, tout comme l’archevêque Sample de Portland, élu pour diriger le Comité de la Liberté Religieuse.
L’évêque Daniel Flores de Brownsville a été élu vice-président. Flores est fondamentalement une personne solide —du moins c’est ce qu’on entend— bien qu’il ait été placé dans la difficile position d’être le responsable américain de la synodalité. Il a aussi exprimé des opinions quelque peu étranges sur l’immigration, disant en 2017 que la détention d’illégaux était « coopération formelle avec un mal intrinsèque », comme emmener une personne à une clinique d’avortement.
Ceci est simplement faux. L’avortement est un malum in se, un mal intrinsèque. Faire respecter la loi sur l’immigration ne l’est pas et, au contraire, bien fait, c’est un bien social. Bien sûr, il y a des cas d’abus de la part d’agents de l’ICE ou d’autres, et ils doivent être traités. Et il y a trop de langage hostile à l’égard des illégaux aujourd’hui. Mais rien de cela ne discrédite l’application de la loi frontalière, de la même manière que la brutalité policière occasionnelle ne signifie pas que le travail policier en soi est incorrect. On espère que l’évêque Flores n’a parlé que dans un moment émotionnel.
En fait, notre hiérarchie américaine a besoin d’un langage moral plus riche sur l’immigration. On peut aimer ou non ce que tente de faire l’administration actuelle. Néanmoins, ce qui se passe n’est pas seulement une question de respecter la « dignité humaine » ou de considérer le soutien à l’immigration comme partie de la culture de la vie. Comme je l’ai dit publiquement pendant des années, les États-Unis ont une certaine responsabilité morale envers les personnes qu’ils ont autorisées à entrer dans le pays, surtout si elles y ont vécu pacifiquement pendant des années. Les illégaux récents, me semble-t-il, surtout l’élément criminel considérable, sont une tout autre affaire.
Ce qui doit être fait avec ces différentes catégories de personnes doit être résolu par des moyens démocratiques. Prendre parti à l’avance dans cette discussion, avec seulement des concessions superficielles sur le droit d’un pays à contrôler ses frontières, n’est pas quelque chose que nos évêques ni notre pape né aux États-Unis ne devraient faire. Il y a plusieurs dimensions morales en compétition. L’Église catholique, avec sa doctrine sociale moderne sophistiquée, devrait être sensible à toutes. Rien d’autre n’a de chance de fonctionner.
Et de plus, c’est vraiment le monde dans lequel nous vivons maintenant, pas un prétendument prévu il y a 60 ans.
À propos de l’auteur
Robert Royal est rédacteur en chef de The Catholic Thing et président de l’Institut Faith & Reason à Washington, D.C. Ses livres les plus récents sont The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.