Par Robert Royal
L’une des meilleures façons d’essayer de comprendre un écrivain ou un conférencier est d’imaginer à quel public il pense s’adresser et ce qu’il considère que ce public a le plus urgemment besoin d’entendre. Dans le cas des papes du dernier demi-siècle, je pense que je comprenais assez bien ce que cherchaient saint Jean-Paul II et Benoît XVI, et à qui ils voulaient s’adresser. Avec François —et maintenant avec Léon— je suis beaucoup moins sûr. Parce que le monde auquel ils semblent croire s’adresser n’est pas le monde dans lequel je pense vivre.
Élément : la récente homélie de Léon aux « Équipes Synodales et Organes Participatifs », dans laquelle il a dit : « La règle suprême dans l’Église est l’amour. Personne n’est appelé à dominer ; nous sommes tous appelés à servir. Personne ne doit imposer ses propres idées ; nous devons nous écouter les uns les autres. Personne n’est exclu ; nous sommes tous appelés à participer. Personne ne possède toute la vérité ; nous devons la chercher humblement, et la chercher ensemble. »
Cela a suscité un tollé parce que certains ont interprété ces paroles comme un déni des vérités révélées de la foi au profit d’un « cheminer ensemble » amorphe et du « dialogue » avec lequel le pape François espérait synodaliser toute l’Église. Cette interprétation ne semble pas tout à fait erronée, puisque le P. James Martin, S.J., a immédiatement mis en avant ces paroles pour ses causes habituelles.
Mais elle ne semble pas non plus tout à fait correcte, du moins dans le cas de Léon. En fait, quand il s’est adressé aux membres du corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège en mai, il a affirmé avec une assez grande clarté que :
l’Église ne peut jamais cesser de dire la vérité sur l’humanité et le monde, recourant lorsque nécessaire à un langage direct qui peut au début causer de l’incompréhension. Cependant, la vérité ne peut jamais être séparée de la charité, qui a toujours à sa racine la préoccupation pour la vie et le bien-être de chaque homme et de chaque femme. De plus, du point de vue chrétien, la vérité n’est pas l’affirmation de principes abstraits et désincarnés, mais une rencontre avec la personne du Christ lui-même, vivant au milieu de la communauté des croyants.
Cependant, chaque fois qu’on parle de « synodalité », l’affirmation substantielle de la vérité semble devenir un sujet embarrassant, voire un obstacle. On a dit récemment que Léon continue d’utiliser l’équipe de rédacteurs de discours de François. Peut-être. Et peut-être qu’une fois passé le tourbillon du Jubilé, nous recevrons de sa part des paroles plus méditées. Mais s’il m’avait demandé de rédiger ce discours polémique sur le fait que aucun de nous ne possède la vérité complète, j’aurais souligné que, surtout en nos jours, la grande majorité croit déjà que personne —aucune personne, aucune Église, aucune institution— ne possède la vérité.
Il est beaucoup plus urgent qu’ils entendent quelque chose comme : « Allez et faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. » (Matthieu 28,19-20)
Tous les chrétiens sont, bien sûr, « en chemin », puisque aucun n’est encore arrivé à sa destination finale ; cependant, nous cheminons accompagnés par des vérités révélées qui nous guident, même tandis que nous nous efforçons de les vivre plus pleinement.
Mais maintenant nous avons un second pape qui, parfois, semble supposer que ceux qui prêtent vraiment attention à ce qu’un pape dit ont besoin qu’on les avertisse de ne pas être trop sûrs de comprendre la vérité catholique. Quand j’observe le monde postmoderne chancelant de l’anno Domini 2025, je vois que catholiques et non-catholiques ont besoin de beaucoup plus de sécurité dans la vérité de la Parole de Dieu et dans les enseignements historiques de l’Église.
En fait, tout cet épisode m’a rappelé des discussions dans lesquelles j’ai été impliqué il y a des décennies. À l’époque, deux théologiens protestants —si la mémoire est bonne— Stanley Hauerwas et George Lindbeck parlaient de la façon dont les courants chrétiens avaient changé au cours des derniers siècles.
Je simplifie et peut-être déforme un peu leurs idées centrales, vu la distance temporelle. Mais la partie historique était plus ou moins ainsi. Le christianisme était passé d’une posture fondamentalement autoritaire (les Églises proclamaient simplement des doctrines avec une autorité conférée par le Christ) à une période d’individualisme et de manque de confiance. Puis, après être passé par le courant ardent (c’est-à-dire, Feuerbach) de la critique moderniste, la foi se trouvait maintenant de l’autre côté, essayant de retrouver un caractère autoritatif.
J’ai présenté ce schéma une fois lors d’un débat œcuménique dans une église méthodiste de Washington, D.C. Après, la jeune pasteure —très aimable— m’a dit qu’elle était tout à fait d’accord. Son église, a-t-elle expliqué, avait renoncé à revendiquer l’autorité et permettait aux gens de faire essentiellement ce qu’ils voulaient. Et elle se demandait comment pourrait-on maintenant retrouver un sens de l’autorité.
Les catholiques, bien sûr, sont familiers avec le récit selon lequel l’Église, avant le Concile Vatican II, était (supposément) autoritaire ; puis elle a traversé une période de chaos et d’expérimentation ; et ensuite, avec saint Jean-Paul II et Benoît, il y a eu une certaine restauration de ce qui est autoritatif.
Mais qu’est-ce qui a changé depuis ? Parce que nous y voilà de nouveau, à un point où il semble que la synodalité vise à encourager des discussions perpétuelles —sur quoi et pour quoi, ce n’est pas clair—. S’il s’agit de converser sur la façon de faire les choses pour promouvoir ce que Dieu nous a révélé, c’est simplement prudent. Mais la synodalité a progressé —malgré les démentis— vers des changements dans la doctrine elle-même, de manière latérale, informe, presque imperceptible… LGBT, diaconesses, gouvernement de l’Église par des personnes sans autorité ordonnée.
Que ce soit ou non l’intention de François ou de Léon, c’est certainement ce qui a été transmis au monde.
Alors, dans quel temps sommes-nous ? Est-ce un temps où les catholiques sont trop fermés à la vérité et ont besoin de s’ouvrir au dialogue et de laisser derrière eux ce qui est familier et confortable (un autre thème synodal) ? Ou échouons-nous plutôt une fois de plus à revendiquer ce qui est autoritatif ? Je sais comment cela me semble à moi. Mais je me demande comment cela se voit depuis les fenêtres du Vatican.
À propos de l’auteur
Robert Royal est rédacteur en chef de The Catholic Thing et président de l’Institut Faith & Reason à Washington, D.C. Ses livres les plus récents sont The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.