Rédimant le petit moi

Rédimant le petit moi

Par Francis X. Maier

Cette année marque le 30e anniversaire du dernier livre de Christopher Lasch. Publié seulement quelques mois après sa mort, The Revolt of the Elites (1995) a couronné une série de cinq œuvres extraordinaires qui a commencé avec Haven in a Heartless World: The Family Besieged (1977). Historien accompli, Lasch était aussi un critique social pénétrant. Il n’a jamais été religieux et s’est toujours maintenu comme un homme de l’ancienne gauche démocratique. Mais il a vu le monde avec clarté et a écrit avec honnêteté. En conséquence, il a eu de nombreux admirateurs chrétiens. Et une grande partie de son œuvre coïncide, bien qu’imparfaitement, avec les préoccupations catholiques. Le lire aujourd’hui est comme feuilleter le journal d’un prophète férocement lucide.

En résumé, Lasch soutient que l’apparence de la vie moderne dissimule sa véritable nature. Nous sommes entourés de conforts matériels et d’options, mais sans un sens supérieur. Notre autonomie personnelle est célébrée dans la rhétorique du marché, pour ensuite être sapée dans la pratique, parce que une économie basée sur la consommation nécessite un flux constant de consommateurs dépendants. La Révolution industrielle a créé de nouvelles richesses et soulagé les misères de beaucoup, mais elle a aussi séparé le travail du foyer, centralisé et collectivisé la main-d’œuvre sous la “gestion scientifique”.

Cela, à son tour, a alimenté l’essor des sciences sociales, qui —selon Lasch— partent du présupposé que la plupart des gens sont incapables de comprendre et de diriger leurs propres vies, et ont donc besoin de la guidance d’une phalange de “professions d’aide” expertes. Comme il le documente inlassablement, les premiers leaders de la science sociale américaine voyaient la religion comme une forme de mystification et la famille traditionnelle comme “le dernier bastion des amateurs” ; un terreau d’autoritarisme, de névroses et de désordres sociaux qui nécessitaient une intervention thérapeutique de spécialistes dûment formés.

Cette attitude subsiste subtilement et infecte la culture plus large, s’étendant même à la politique.

Les Fondateurs des États-Unis présumaient une citoyenneté d’adultes raisonnablement intelligents et productifs ; en d’autres termes, des personnes capables de s’autogouverner, participant à la communauté tout en gérant leurs propres affaires.

Aujourd’hui, la nation est une créature très différente. Dès 1962, John F. Kennedy affirmait que “la plupart des problèmes, ou du moins beaucoup de ceux que nous affrontons aujourd’hui, sont des problèmes techniques, des problèmes administratifs… ils concernent des questions qui sont au-delà de la compréhension de la plupart des hommes.” [emphase ajoutée] Réfléchissez-y. Pour Lasch, qui a cité cette phrase dans son œuvre, Kennedy exprimait involontairement l’esprit d’une classe dirigeante de plus en plus élitiste, une classe souvent soupçonneuse du même peuple qu’elle prétend représenter.

Depuis la mort de Lasch, les problèmes “techniques” et administratifs de la nation n’ont fait qu’augmenter, de même que l’enchevêtrement de bureaucraties professionnelles destinées à les gérer, et l’armée de thérapeutes qui font face aux coûts sociaux et psychologiques inévitables. La brèche entre la classe experte et la masse de citoyens qu’elle administre a aussi grandi. Pour Lasch, ce modèle de gouvernement génère de nouvelles formes de faiblesse de caractère et d’analphabétisme dans la vie quotidienne :

« Les gens se trouvent de plus en plus incapables d’utiliser le langage avec aisance et précision, de se souvenir des faits de base de l’histoire de leur pays, de faire des déductions logiques, de comprendre quoi que ce soit au-delà des textes les plus rudimentaires, ou même de comprendre leurs droits constitutionnels. La conversion des traditions populaires d’autosuffisance en savoirs ésotériques administrés par des experts favorise la croyance que la compétence ordinaire dans presque n’importe quel domaine, même l’art de l’autogouvernement, est hors de portée du citoyen ordinaire. »

Pour l’individu, le résultat est un cocktail d’anxiétés, d’appétits, de ressentiments et de sensation d’être manipulé. Un leader comme Donald Trump est presque inévitable : le produit d’une réaction populiste.

Ironiquement, comme l’écrit Lasch dans The Minimal Self (1984) :

« Une culture organisée autour de la consommation de masse favorise le narcissisme… non pas parce qu’elle rend les gens avides et autoaffirmatifs, mais parce qu’elle les rend faibles et dépendants. Elle sape leur confiance en leur capacité à comprendre et à façonner le monde et à subvenir à leurs propres besoins… Le narcissisme implique une perte du moi, non une autoaffirmation. Il se réfère à un moi menacé par la désintégration et par un sentiment de vide intérieur. »

En effet, pour Lasch, la vie moderne est un pacte faustien. Une économie basée sur la consommation de masse nécessite non seulement l’organisation de la production, mais aussi l’ordonnancement de la consommation et des loisirs, des besoins et des désirs. Les options abondent dans une galaxie de biens, mais la maturité du vrai “moi” se rétrécit et se flétrit comme une naine blanche.

Comment tout cela se rapporte-t-il aux préoccupations catholiques ?

Malgré leur malveillance et leur mensonge, les grandes idéologies athées du siècle dernier avaient encore une sorte de dimension “religieuse” ou métaphysique. Les marxistes croyaient —en effet, ils avaient une foi vigoureuse— à la disparition éventuelle de l’État. Les économies de consommation avancées d’aujourd’hui sont très différentes. Elles sont pragmatiques, non utopiques, dans leur essence. Elles ne discutent pas ni ne tentent de réfuter le surnaturel ou le transcendant. Au contraire, elles le rendent inintéressant, inintelligible et finalement absent. Elles sont anesthésiantes pour l’âme et entravantes pour l’esprit. Profondément matérialistes, et donc, plus athées que les idéologies du passé. S’assimiler complètement à une culture ainsi implique un prix inhumanement élevé —“inhumanement”, parce que ce qui est en jeu est précisément le sens de notre humanité.

Nous sommes plus que de simples animaux, plus que le produit de forces sociales, plus que des objets de conditionnement comportemental, plus que nos appétits et besoins matériels. Dieu nous a faits pour l’immortalité, la gloire et l’amour ; le type d’amour que Jésus a montré en nous rachetant. Un amour “désintéressé” qui agrandit le moi humain. Nous donner au service des autres, et recevoir ce même don en retour, élargit l’orbite de la joie. C’est le secret du christianisme : quand nous donnons, nous recevons plus. Nous devenons plus véritablement nous-mêmes. Nous devenons ce que Dieu voulait que nous soyons.

Christopher Lasch nous a offert un regard sur notre monde tel qu’il est (probablement). Il a besoin d’être transformé. Si nous croyons vraiment ce que nous disons croire en tant que chrétiens, le changer dépend de nous. Nous ne sommes pas impuissants.

À propos de l’auteur

Francis X. Maier est chercheur principal en études catholiques au Ethics and Public Policy Center. Il est l’auteur de True Confessions: Voices of Faith from a Life in the Church.

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