Par une catholique (ex) perplexe
À l'occasion de la proclamation de saint John Henry Newman Docteur de l'Église par Léon XIV, rappelons cette contribution extrêmement importante de sa part à la compréhension du développement doctrinal correctement compris, afin de surmonter la confusion moderniste.
Notre contexte est celui du développement de l'« église synodale ». Dans ce cadre, le dimanche 27 octobre 2024 s'est terminée la deuxième session de la XVIe Assemblée générale du Synode des Évêques. Infovaticana a offert une analyse intéressante à ce sujet du document final du Synode, qui a remplacé l'exhortation apostolique post-synodale habituelle.
Comme l'a bien souligné la chaîne YouTube La fe de la Iglesia en analysant l'article cité d'InfoVaticana, le document semble viser une fondation ecclésiale lorsqu'il affirme que « une véritable conversion vers une Église synodale est indispensable pour répondre aux besoins actuels ». Répondre à la question récurrente sur ce qu'est la synodalité semble une entreprise vaine : puisque un synode est une réunion, la synodalité serait « le fait de se réunir » ; par conséquent, ce serait une réunion sur le fait de se réunir. Ce qui est clair, en revanche, c'est que, le concept de « synodalité » étant vide en soi, il est nécessaire de le remplir de contenu. Et c'est à cela que s'attelle la hiérarchie ecclésiale : doter cette église synodale de nouveaux dogmes (écologisme, fraternité universelle maçonnique, promotion de l'invasion islamique et du remplacement de la population) et de péchés (contre la synodalité, contre l'écologie, etc.).
Une phrase du document va jusqu'à affirmer, en se référant aux rôles de leadership que les femmes devraient jouer dans l'Église, que « on ne pourra arrêter ce qui vient de l'Esprit Saint ». De l'Esprit de Dieu, cependant, de l'Esprit Saint, peut provenir quelque chose qui soit contraire à ce que contiennent les sources de la Révélation, c'est-à-dire l'Écriture Sainte et la Tradition ? Outre un misérable appel à un esprit qui n'est pas celui de Dieu, parce qu'Il ne se contredit pas, que ces innovateurs vaticans veillent à ne pas encourir le péché contre le même Esprit, qui n'a pas de pardon, comme l'a dit Notre Seigneur. Car il se trouve que les modernistes juchés au plus haut de la hiérarchie ecclésiastique commettent une erreur propre à l'hérésie dans laquelle ils ont sombré, et qui est la confusion de l'évolution avec le développement.
Ils ont oublié le principe de non-contradiction du catholicisme : l'Église ne peut se contredire. Et ils sont tombés dans le culte du progrès comme quelque chose de positif en soi, en se référant continuellement à « les besoins des temps actuels » (se souviennent-ils de l'« aggiornamento » du Concile Vatican II ?), pensant que la doctrine catholique peut « évoluer » (changer) selon les signes des temps, même si cela implique de contredire ce que l'Église a dit auparavant.
Il est, pour tout ce qui a été dit, dramatique que le pape François ait commis l'erreur néfaste de penser que la doctrine ne se développe pas sans contradiction, mais qu'elle évolue avec des changements. C'est la conséquence du pensée moderniste qui domine le raisonnement ecclésial actuel. Dans la considération indistincte par l'ancien Pape des concepts de progrès, d'évolution et de développement réside l'origine du problème. C'est pourquoi il a cru pouvoir inventer de nouveaux péchés et changer le Catéchisme. À cet égard, pensons au changement survenu dans le Catéchisme concernant la peine de mort : puisque François considérait que l'Église avait eu jusqu'à présent une vision erronée du dépôt de la foi comme quelque chose de statique (comme c'était habituel chez lui, il créait un problème qui n'existait pas – dans ce cas, la considération de la doctrine comme quelque chose de statique – pour ensuite le résoudre de manière confuse et hétérodoxe), il arguait que « la Parole de Dieu ne peut être conservée dans la naphtaline comme si c'était une vieille couverture qu'il faut protéger des parasites. Non. La Parole de Dieu est une réalité dynamique et vivante qui progresse et grandit parce qu'elle tend vers un accomplissement que les hommes ne peuvent arrêter ». Par conséquent – disait-il –, « la doctrine ne peut être préservée sans progrès, ni être liée à une lecture rigide et immuable sans humilier l'action de l'Esprit Saint ».
Cette erreur dans la pensée de François – et il semble que ce soit aussi le cas de Léon XIV : d'abord, changement de mentalités ; ensuite, changement de doctrine – n'est pas nouvelle. Alfred Loisy (1857 – 1940), principal représentant du modernisme à l'époque de saint Pie X, jugeait nécessaire une « adaptation de l'Évangile à la condition changeante de l'humanité », et prétendait « l'accord du dogme et de la science, de la raison et de la foi, de l'Église et de la société ». Cette « adaptation » et cet « accord » menaient nécessairement, selon Loisy – comme l'indique Yves Chiron dans son ouvrage « Histoire des traditionalistes » – au questionnement de certains dogmes et à de nouvelles interprétations des Saintes Écritures (p. 15).
On observe clairement l'erreur, lorsque François se réfère au « progrès » de la Doctrine, et non à son développement. Dans cette ligne, son discours était celui d'une confrontation continue entre ce qui a été fait et dit, qui n'est plus valide aujourd'hui, et les positions contraires développées, nécessaires pour que l'Église vive au rythme du monde et de ses modes, même si cela contredit ce qu'elle a toujours dit. En définitive, une herméneutique de la discontinuité ou de la rupture contre laquelle Benoît XVI a tant lutté : une interprétation du Concile Vatican II et de sa mise en œuvre fidèle ou abusive comme un nouveau commencement de l'Église. Une discontinuité que François semblait s'être proposé de transformer en rupture et en redémarrage avec cette espèce de Concile camouflé qu'est le synode de la synodalité.
Cependant, il est nécessaire d'insister sur le fait que la doctrine de l'Église n'évolue pas de la manière dont les modernistes la conçoivent, mais qu'elle se développe, de la manière dont un arbre peut se développer à partir d'une graine : tout l'arbre qu'il deviendra était déjà contenu dans la graine, comme l'a brillamment expliqué le cardinal John Henry Newman. Dans son ouvrage de 1845 « Un essai sur le développement de la doctrine chrétienne », Newman expose comment le problème n'est pas le fait que la doctrine se soit développée au fil des siècles – ce qui semblait indéniable –, mais les critères pour le développement. Comment distinguer les développements qui sont authentiques de ceux qui sont faux ? En termes plus explicites, comment distinguer la doctrine authentique de l'hérésie ?
À cet égard, John Senior a synthétisé de manière brillante l'exposition de Newman dans « La mort de la culture chrétienne », pour l'auteur, « l'évolutionnisme religieux est souvent confondu avec l'idée exactement opposée de Newman sur le développement de la doctrine – dans laquelle toute la création est pour toujours contenue dans sa propre pétarade. L'évolution, dit Newman, n'est pas le développement : dans le développement, ce qui est donné une fois pour toutes au commencement est simplement explicité. Ce qui a été donné une fois pour toutes dans l'Écriture et la Tradition a été clarifié au fil des générations successives, mais seulement par addition, jamais par contradiction ; au contraire, l'évolution fonctionne par la négation. Newman consacre un chapitre entier de son « Essai sur le développement de la doctrine chrétienne » à réfuter l'idée qu'il puisse y avoir un développement approprié de quelque chose de contraire au dogme ou qui ne se trouve pas dans le consensus des dogmes des Pères. Conçu positivement, le développement est radicalement conservateur, ne permettant que ce changement qui aide la doctrine à rester vraie en définissant les erreurs qui apparaissent à chaque âge ».
Ce qui se passe, c'est que, comme cela arrive souvent, François a inventé que l'Église avait cru que la doctrine était statique, alors qu'il se trouve que le Christ lui-même a dit aux Apôtres que l'Esprit Saint les aiderait à comprendre avec le temps la vérité complète. Il les aiderait, et de fait les a aidés, avec le développement de la doctrine, qui n'a rien à voir avec un prétendu « progrès » ou « évolution ». Dans un article très intéressant sur InfoCatólica, Jorge Soley mettait en lumière les sept notes que doivent posséder les développements authentiques de la doctrine selon le cardinal Newman, dans son ouvrage cité, dont manquent ceux qui, même présentés comme un simple développement, ne sont que des corruptions de la doctrine. Parmi ces sept notes, j'aimerais en souligner quatre ici :
1) la continuité des principes : les principes sont généraux et permanents, tandis que les doctrines se rapportent aux faits et grandissent. Newman écrit : « la continuité ou l'altération des principes sur lesquels une idée s'est développée est une seconde marque de distinction entre un développement fidèle et une corruption ».
2) la succession logique : Un processus de développement authentique suit les règles de la logique : « l'analogie, la nature du cas, la probabilité antécédente, l'application des principes, la congruence, l'opportunité, sont quelques-unes des méthodes de preuve par lesquelles le développement se transmet d'esprit en esprit et s'établit dans la foi de la communauté ». Ce qui amène Newman à dire que une doctrine sera un développement vrai et non une corruption, dans la mesure où elle semble être le résultat logique de son enseignement original.
3) l'Action conservatrice de son passé : Newman écrit que « tout comme les développements qui sont précédés d'indications claires ont une présomption juste en leur faveur, de même ceux qui contredisent et inversent le cours de la doctrine qui s'est développée avant eux et dans laquelle ils ont leur origine sont certainement des corruptions ». Si un développement contredit la doctrine antérieure, il est clair qu'il n'est pas un développement, mais une corruption. À ce point important, Newman précise que « un développement vrai peut être décrit comme celui qui conserve la trajectoire des développements antérieurs… c'est une addition qui illustre et n'obscurcit pas, qui corrobore et ne corrige pas le corps de pensée dont elle provient ».
4) Le « vigueur pérenne » : « la corruption ne peut durer longtemps et la durée constitue une preuve supplémentaire d'un développement vrai ». Il est intéressant d'un autre commentaire que Newman glisse ici et dans lequel il se montre comme un fin observateur : « la trajectoire des hérésies est toujours courte, c'est un état intermédiaire entre la vie et la mort, ou ce qui est comme la mort. Ou si elle ne finit pas par la mort, elle se divise en une trajectoire nouvelle et peut-être opposée qui s'étend sans prétendre être unie à elle… tandis que la corruption se distingue de la décadence par son action énergique, elle se distingue d'un développement par son caractère transitoire ».
Le développement, donc, est conservateur ; il n'est ni rupturiste ni innovateur. L'Église affirme que la Révélation s'est achevée à l'époque apostolique, avec la mort du dernier apôtre. Ce qui s'est développé – de manière organique et sans contradictions – est la compréhension et l'exposition de celle-ci. Cependant, si la doctrine chrétienne ou catholique progressait, comme François la concevait, en contradiction avec des postulats de temps antérieurs au nôtre, cela signifierait que l'Église s'est trompée en prêchant que la Révélation s'était terminée avec la mort du dernier apôtre et que, en réalité, la doctrine serait incomplète et devrait être complétée. On observe parfaitement l'erreur épistémologique catastrophique, l'ignorance de la logique catholique et l'intoxication moderniste. Si nous parlons de développement, cela signifie que toute la doctrine est là, et ce que l'on fait est de la dérouler, de la découvrir, de la connaître, de l'ouvrir. Le développement n'ajoute rien de nouveau, mais découvre ce qui est caché ; tandis que le progrès est tout le contraire : un saut et, par conséquent, quelque chose de nouveau. Dit d'une autre manière : le progrès est discontinuité et le développement est continuité. La doctrine de l'Église se développe ; elle n'évolue pas. Par conséquent, soyons attentifs : là où il y a des contradictions, il n'existe pas un sain développement doctrinal, mais corruption et erreur.
En raison de l'utilisation manipulée que le progressisme au Concile Vatican II a faite de la figure du cardinal Newman, Peter Kwasniewski a réalisé des clarifications très nécessaires sur lui après l'annonce de Léon XIV de sa proclamation comme Docteur de l'Église. Des clarifications que le blogueur Wanderer a traduites en espagnol dans un long article présenté en trois parties que je recommande de lire, dans lequel Kwasniewski commente comment « il est ironique que Newman soit mentionné aux côtés des défenseurs des tendances réformistes de l'Église moderne, alors qu'au moins en matière de théologie fondamentale, de morale chrétienne et de liturgie sacrée, il a argué avec vigueur et constance tout au long de sa carrière contre le rationalisme, l'émotionalisme, le libéralisme et la « tinkeritis » liturgique, c'est-à-dire la croyance que nous pouvons construire un culte meilleur si nous modifions suffisamment ce que nous avons hérité.
Dans le domaine de la liturgie en particulier, il s'est fermement opposé aux modifications et modernisations rituelles destinées à « rencontrer les personnes là où elles sont » ou à « s'adapter à la mentalité actuelle » (comme l'a dit Paul VI dans sa Constitution apostolique du 3 avril 1969, qui promulgait le Novus Ordo).
Newman n'était pas seulement antilibéral (il le dit expressément de lui-même, et plus d'une fois) ; il n'était pas seulement un conservateur qui détestait les plans révolutionnaires. C'était ce qu'on appelle aujourd'hui un traditionaliste en matière dogmatique et liturgique, quelqu'un qui aurait critiqué durement tout le projet conciliaire, et sans doute la réforme liturgique menée en son nom, pour erronée et condamnée à l'échec ».
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