Une catholique (ex)perplexe
Il y a quelques jours, j’ai eu l’occasion d’écouter une conférence très intéressante sur la patristique. On voyait que le prêtre qui la prononçait aimait l’Église et trouvait merveilleux comment les Pères, au cours des premiers siècles, avaient compris les vérités que le Christ leur avait promis qu’ils comprendraient avec l’aide de l’Esprit Saint.
Au moment des questions, cependant, on a soulevé la rupture et les contradictions « que certains affirment » qui existent entre le Concile Vatican II et toute l’Église antérieure. Le prêtre conférencier a affirmé qu’il était impossible que l’Église se contredise ; que Nicée et Vatican II étaient la même chose ; la même Église. C’est le même exercice de malabarisme que Benoît XVI a réalisé pour assurer l’herméneutique de la continuité dans laquelle pratiquement plus personne ne croit : que la continuité se donne dans le sujet Église, comme l’affirme le P. Gabriel Calvo Zarraute, fermant les yeux sur l’immensité des transformations et des contradictions dans le « contenu ». En fait, Paul VI est allé encore plus loin en disant à Mgr Marcel Lefebvre que Vatican II était « plus que Nicée ». Et c’est ce qui semble aujourd’hui, car on voit rarement des citations de documents magistériels antérieurs au Concile Vatican II.
Après le Concile, la hiérarchie de l’Église a lancé une immense campagne de propagande depuis les chaires et les documents, arguant que tout changeait, qu’il était nécessaire de s’adapter aux temps et à l’homme actuel, et que tout cela était bon. Que l’ancien n’était plus possible, ni viable ni désirable : que la rigidité de l’Église « traditionnelle » rendait impossible une communication avec « l’homme d’aujourd’hui ». Et qu’un nouveau « printemps » et une nouvelle ère s’ouvraient après le Concile Vatican II.
La campagne de propagande a inclus le fait de faire taire et de minimiser les douloureux lamentations et la résistance de tant de fidèles, prêtres, religieux et laïcs qui voyaient dans les innovations une nouvelle église, sans correspondance avec la doctrine, la morale et la liturgie antérieure. Pour ceux d’entre nous qui sommes nés à un moment de consolidation de l’Esprit du Concile, ce qu’on nous a fait comprendre, c’est qu’« il y avait eu un changement » à un moment récent, comme si cela n’avait pas été traumatique, et que maintenant tout était meilleur, il y avait un printemps ecclésial, avec des guitares, qui créerait un dialogue fructueux entre l’Église et le monde et rendrait à nouveau l’Église pertinente dans la société.
Il est cependant choquant de découvrir les cas concrets où l’histoire ne s’est pas déroulée précisément ainsi. Les cas douloureux, comme je disais, et de résistance pour sauvegarder et transmettre intact le dépôt de la foi et la liturgie de toujours, dont le cas le plus connu est Mgr Marcel Lefebvre, mais qui n’était loin d’être le seul. Si on lit les documents des années 1960, dans lesquels on décrit en temps réel les changements vertigineux qui se produisaient, le chaos absolu, la sensation de rupture, de tabula rasa, on reste le cœur serré. C’est pourquoi j’aimerais, dans certains de ces textes, présenter quelques cas de personnes concrètes qui ont lutté pour la défense et la restauration de la tradition de l’Église dans des décennies tumultueuses ; à contre-courant et en minorité.
Et nous commencerons aujourd’hui par l’histoire fascinante de sœur Wilhelmina Lancaster, fondatrice des Bénédictines de Marie, Reine des Apôtres, aux États-Unis d’Amérique.
Sœur Wilhelmina est devenue très populaire lorsque, en avril 2023, son corps a été trouvé incorrompu quatre ans après sa mort, comme l’a rapporté, entre autres, InfoVaticana. Après son décès en 2019, sœur Wilhelmina a été enterrée sans aucun type d’embaumement par les religieuses de sa communauté, qui témoignent comment simplement, avec un prêtre de la Fraternité Saint-Pierre, elles l’ont lavée, lui ont mis un habit propre et l’ont placée dans un cercueil en bois très simple. Le cercueil a été doublé d’un matériau synthétique, semblable au satin, on a fermé le cercueil et elles l’ont enterrée directement dans la terre. Il n’y avait aucune protection contre les éléments ni contre l’humidité élevée du sol où elle a été enterrée. C’est pourquoi ce qui s’est passé presque quatre ans plus tard a été encore plus surprenant, quand les sœurs donnaient les dernières retouches à l’église de leur abbaye et construisaient un sanctuaire dédié à saint Joseph dans un autel latéral, et ont pensé que ce serait un endroit approprié pour conserver les restes de sœur Wilhelmina. Ainsi, la mère abbesse a initié le processus d’exhumation. Il y avait des sœurs en train de creuser la tombe et elles ne s’attendaient pas à trouver quelque chose d’extraordinaire. Certaines personnes leur ont dit qu’elles ne trouveraient probablement que des os. Mais quand elles ont ouvert le cercueil, la première chose que la mère abbesse a vue était un pied très intact, tel qu’il était quand elles l’avaient déposée dans le cercueil à l’origine.
Le revêtement du cercueil s’était complètement désintégré, mais le corps de sœur Wilhelmina, notablement intact, avait encore l’habit complet, et ne présentait ni usure ni signes de mousse ou de désintégration des fibres naturelles. Tout était parfaitement là, ayant été enterré pendant quatre ans dans un terrain très humide.
C’est ainsi qu’en avril 2023, sœur Wilhelmina est devenue connue dans le monde entier et depuis lors, des milliers de personnes se rendent à son abbaye pour vénérer son corps incorrompu, que les sœurs ont placé dans l’autel latéral, dédié à saint Joseph, avec un couvercle transparent, pour que les visiteurs qui entrent dans l’église puissent voir sœur Wilhelmina intacte.
L’incorruptibilité de son corps a attiré l’attention sur la vie de cette religieuse afro-américaine, une vie de combat courageux pour la tradition liturgique de l’Église qui vaut la peine d’être connue.
Eric Sammons a interviewé en septembre 2023 sœur Marie-Joseph, sœur de la communauté de sœur Wilhelmina ; interview dont je laisse le lien ici, et de laquelle je propose des extraits qui m’ont semblé fondamentaux pour connaître cette femme si extraordinaire, une sainte traditionnelle actuelle, comme la définit Sammons.
Dans l’interview, on fait un rappel de la vie familiale et de la vocation de sœur Wilhelmina. Nous lisons qu’elle est née à Saint-Louis en 1924, à une époque de grands conflits raciaux, et au sein d’une famille très pauvre, mais avec une foi catholique très vivante. L’une des arrière-grands-mères de sœur Wilhelmina avait été esclave et avait été libérée par son maître après que elle et son fils aient été baptisés.
Sœur Marie-Joseph raconte que « sœur Wilhelmina a reçu sa vocation très tôt, après avoir fait sa première communion. Pendant qu’elle priait, elle a entendu Notre Seigneur lui dire dans son cœur : ‘Veux-tu être toute à moi ?’. Et elle a répondu : ‘Bien sûr que je veux être toute à toi’. Mais elle ne savait pas encore ce que cela signifiait. Ce n’est que plus tard, quand elle a commencé à entendre parler des religieuses, qu’elle s’est rendu compte que la vie religieuse est la façon dont une âme peut appartenir complètement à Christ comme épouse ». Elle est entrée dans la vie religieuse très jeune, à 17 ans, juste après avoir terminé le lycée (un lycée catholique pour enfants noirs que ses parents ont aidé à fonder à Saint-Louis et dans lequel Wilhelmina a été la meilleure élève de la première promotion). « Ainsi, sœur Wilhelmina – explique sœur Marie-Joseph – a laissé une vie familiale très belle et s’est embarquée dans la vie religieuse à 17 ans, et a servi avec beaucoup de foi et de dévotion pendant plus de 50 ans ».
Dans le contexte de ségrégation raciale qui prévalait aux États-Unis, il n’était pas simple pour n’importe quel ordre religieux d’accepter une vocation noire, ainsi elle n’a pas eu beaucoup d’options où choisir. Elle s’est jointe aux Sœurs Oblates de la Providence, fondées au XVIIIe siècle par une femme noire, la mère Mary Lange, pour l’éducation chrétienne des enfants, surtout les noirs ou métis, qui n’avaient pas d’opportunités d’éducation. Cet ordre auquel sœur Wilhelmina a appartenu en premier avait des racines bénédictines : la fondatrice s’était inspirée de la branche tertiaire / oblative bénédictine que saint François de Rome avait fondée plusieurs siècles auparavant. Par conséquent, l’ordre avait une spiritualité très bénédictine.
Dans les années 1960, sœur Wilhelmina était religieuse et enseignante des Sœurs Oblates de la Providence dans une école de la congrégation à Baltimore. Pendant vingt ans, elle avait été enseignante dans diverses écoles dans des quartiers défavorisés. C’est dans ces années que les choses ont commencé à changer radicalement dans l’Église. Sœur Marie-Joseph n’hésite pas à commenter que « c’était une source de douleur pour elle quand l’expérimentation des années 1960 et 1970 a commencé à affecter son ordre » (…). Ce n’est pas qu’elle voyait l’expérimentation avec nostalgie, comme si nous devions toujours faire ce que nous avons toujours fait, mais elle reconnaissait que l’expérimentation touchait des points très vitaux de la vie religieuse. Les sœurs ont commencé à laisser de côté l’habit traditionnel et à s’habiller comme des femmes laïques ; elles ont abandonné la prière communautaire ou le silence au cloître et se sont impliquées beaucoup dans des activités laïques, plus des activités de travail social, et comme elles étaient un ordre noir, même dans des mouvements de fierté raciale. Et alors sœur Wilhelmina s’est rendu compte qu’elles commençaient à perdre leurs racines. Elles laissaient de côté les choses qui avaient sauvegardé leur identité comme épouses de Christ ».
Face à ces circonstances, Eric Sammons se demande pourquoi sœur Wilhelmina est restée dans la Congrégation face à ces changements qui lui causaient tant de souffrance. À cette question, sœur Marie-Joseph répond que sœur Wilhelmina « a souffert et prié pendant de nombreuses années pour essayer de faire revenir ses sœurs aux traditions qu’elles avaient abandonnées. Elle a même essayé de former une branche traditionnelle de son ordre qui conserverait ces choses.
Dans un article publié dans Catholic World Report, nous pouvons lire comment « pendant ses 50 ans de vie religieuse, sœur Wilhelmina a été témoin des changements apportés par le Concile Vatican II et a essayé de préserver l’habit. ‘Elle a passé de nombreuses années à lutter pour l’habit’, a dit la mère Cécile, qui a affirmé que sœur Wilhelmina prenait très au sérieux l’idée que l’habit symbolise celle qui le porte comme épouse de Christ. Selon sa biographie (« The life of Sr. Mary Wilhelmina », écrite par des religieuses de son ordre), elle s’est fait un habit pour elle-même quand ses sœurs l’avaient déjà abandonné, créant des parties du voile avec une bouteille en plastique d’eau de Javel.
Sœur Wilhelmina avait un grand sens de la loyauté, par conséquent elle espérait que, au lieu de recommencer à zéro, elle pourrait réformer la communauté qu’elle aimait. Et elle a fait appel à différentes sœurs de cette communauté. Elle a même écrit à la hiérarchie à Rome pour demander de l’aide et des conseils dans cette situation. Ainsi, elle a essayé de nombreuses voies avant d’arriver à l’extrême d’abandonner la communauté.
Une question décisive était la liturgie. Il ne s’agissait pas seulement que ses sœurs aient enlevé l’habit religieux et s’habillent en laïques et se consacrent à un activisme que des laïcs pourraient bien accomplir ; mais la perte de la liturgie traditionnelle lui faisait profondément mal ; mais elle était liée à ce qu’elle était : c’est-à-dire, elle était une sœur oblative de la Providence, elle devait faire ce que faisaient les sœurs et prier comme sa congrégation, avec les nouveaux bréviaires et le Missel de Paul VI.
Sœur Marie-Joseph explique comment, au fil des années, sœur Wilhelmina a fait appel à Rome à différentes occasions sur la liturgie. De manière très contundente, dans une lettre elle disait : « Nous n’avons pas besoin d’un rite africain. Nous n’avons pas besoin d’un rite américain. Nous n’avons pas besoin d’un rite afro-américain. Nous avons besoin du rite latin catholique romain ». Malheureusement, elle a dû souffrir et attendre de nombreuses, nombreuses années pour y arriver.
Mais les choses ont changé pour la liturgie traditionnelle en 1988 avec les indultes accordés par le pape Jean-Paul II et ainsi, sœur Wilhelmina a redécouvert la messe en latin dans une paroisse indultée de Washington D. C. et s’est souvenue de toutes les grâces que la liturgie ancienne lui avait apportées et à quel point elle était appropriée pour la vie religieuse, par conséquent elle a décidé d’assister à cette messe chaque fois qu’elle le pouvait. Pendant ce temps, elle a continué à essayer de faire revenir ses sœurs à la manière de vivre qu’elles avaient abandonnée, mais finalement elle s’est rendu compte qu’il était très difficile de réformer ; qu’en un sens il était plus facile de recommencer à zéro. Ainsi, après plus de 50 ans de vœux religieux et avec plus de 70 ans, elle a décidé de quitter sa communauté, qui avait été sa famille religieuse, et de commencer une nouvelle, reconnaissant la valeur des traditions religieuses qui s’étaient perdues et qu’elle prétendait récupérer ».
La Fraternité Saint-Pierre s’est croisée de manière providentielle sur le chemin de sœur Wilhelmina et de son désir de vie religieuse traditionnelle : elle a appris que la FSSP était en train de créer un groupe de sœurs, ce qui a supposé l’impulsion définitive pour partir de sa communauté puisque, en plus, elle était entrée en contact avec deux autres religieuses qui cherchaient aussi à revenir à l’observance religieuse traditionnelle. La Fraternité Saint-Pierre leur a proposé de créer une communauté de sœurs actives qui aident les prêtres dans leur travail paroissial et dans la catéchèse. Elles avaient la messe de toujours en latin, elles avaient la possibilité de l’observance religieuse traditionnelle et elles étaient une petite communauté de trois membres. Le prêtre qui les a accueillies sous sa protection était le père Arnaud Devillers, un prêtre français de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre, qui a reconnu la fidélité de sœur Wilhelmina et sa dévotion pour la vie religieuse, par conséquent il l’a nommée supérieure de cette petite communauté, lui confiant sa guidance et sa direction spirituelle.
Sœur Wilhelmina, cependant, n’a occupé le poste de supérieure que pendant un an, car à ce moment-là elle était d’un âge avancé, et elle a fini par demander à l’une des sœurs plus jeunes d’assumer la responsabilité du leadership. Mais dans cette première année, elles ont posé les bases de la jeune communauté : elles avaient décidé que leur spiritualité serait la bénédictine. Elles ont décidé que leur vie imiterait celle de Notre-Dame Reine des Apôtres dans le Cénacle après l’Ascension de Notre Seigneur, quand elle s’est réunie avec les apôtres, attendant l’arrivée de l’Esprit Saint. Originalement, elle a appelé la communauté Oblates de Marie Reine des Apôtres ; comme inspirée par le nom d’Oblates de sa précédente famille religieuse, les Oblates de la Providence, mais elle lui a donné un caractère marial dédié à Notre-Dame Reine des Apôtres parce qu’elles prétendaient être au service des prêtres. Avec le temps, elles ont discerné une vocation monastique plus contemplative, par conséquent elles se sont séparées de la FSSP en ce qui concerne la vie quotidienne, mais elles ont continué à être assistées par ses prêtres. Elles ont décidé qu’elles n’auraient pas un ministère actif, mais qu’elles soutiendraient les prêtres d’une manière plus cachée, offrant un lieu de retraite pour les prêtres et confectionnant des vêtements sacerdotaux pour se soutenir économiquement. En même temps, elles se sont formées pour devenir des bénédictines de plein droit.
La nouvelle communauté, qui a commencé à Scranton, Pennsylvanie, suivait la Règle de saint Benoît, chantait l’Office Divin bénédictin traditionnel en latin et la Messe traditionnelle était célébrée dans son abbaye. La mère Cécile explique comment « ça m’émeut toujours que nous récitions les psaumes dans l’ordre prescrit par saint Benoît il y a plus de 1500 ans. Et nous utilisons les livres qui étaient utilisés à l’époque, qui ont été publiés au début du XXe siècle, dans les années 1920 ou ainsi, mais même ces livres se basent sur la tradition de siècles antérieurs. Ainsi nous pouvons lire des auteurs spirituels du XIXe siècle qui parlent de l’année liturgique, de la messe, de l’Office Divin, tels que nous les prions chaque jour. Et je pense que la continuité est une source de force pour nous, et l’intégration est aussi une grande source de contemplation (…). Il est très difficile de séparer l’Office divin de la Messe. C’est comme si l’Office était la couronne qui entoure la Messe, la perpétue tout au long de la journée ».
En 2006, la communauté a accepté une invitation de l’évêque Robert W. Finn pour se déplacer à son diocèse de Kansas City-Saint-Joseph, au Missouri. Et, depuis lors, la Providence de Dieu a fait qu’elles ne cessent pas d’accueillir des sœurs dans leurs abbayes.
Pour plus d’informations, on peut visiter leur page web, www.benedictinesofmary.org .