Par : Une catholique (ex) perplexe
Le dimanche passé, le 7 septembre, l’Église a canonisé Carlo Acutis, un adolescent italien décédé il y a 20 ans, à l’âge de 15 ans. On le présente comme un saint jeune en chaussures de sport, t-shirts, qui jouait à des jeux vidéo. Un « saint en jeans », un saint quotidien, un comme nous pourrions en devenir n’importe lequel d’entre nous, de manière ordinaire. Et je dis ordinaire comme quelque chose d’opposé à l’extraordinaire de la sainteté, par la grâce de Dieu.
Mais comme on ne se moque pas de Dieu, derrière la caricature simpliste émerge la réalité de la vie de ce garçon saint. Un enfant qui, dès le moment de recevoir sa Première Communion, assistait chaque jour à la Messe (selon le rite ambrosien), priait le rosaire quotidiennement, adorait le Saint-Sacrement quotidiennement, a créé un site web où il recueillait des miracles eucharistiques et a été un véritable apôtre de la présence réelle de Cristo dans l’Eucharistie. Avec son zèle, il a converti sa mère à la foi catholique, une nourrice hindoue qu’il a eue dans son enfance et de nombreuses autres personnes. De plus en plus de témoignages apparaissent qui questionnent cette image de l’exposition de son corps en sweat-shirt et chaussures de sport, puisque, apparemment, sa tenue pour assister à la Messe était digne d’une telle occasion.
Quel meilleur portrait de ce jeune saint que la lamentation du moderniste professeur Andrea Grillo, idéologue de la persécution liturgique traditionnelle, sur sa conception de l’Eucharistie ? Grillo, pointe un article sur ce portail, « s’indigne que Carlo n’ait pas développé une ´théologie eucharistique moderne´ et l’accuse d’une obsession pour ce qui n’est pas essentiel (´lo inessenziale´) parce qu’il s’est concentré sur les miracles eucharistiques ». Ce qui est un catholique très jeune avec une profonde compréhension de la présence réelle du Christ vivant dans l’Eucharistie, l’un des principaux écueils du liturgisme œcuméniste actuel. Avec des ennemis comme ceux-ci pour le nouveau saint, nous pouvons être plus assurés de sa sainteté.
Cependant, cette approfondissement n’atteindra pas tous les domaines et nous pouvons soupçonner que, dans la plupart des paroisses où une image de saint Carlo Acutis sera installée, on mettra en avant de lui les traits les plus superficiels : qu’il jouait à des jeux vidéo, qu’il était un jeune normal et qu’il est devenu saint, ainsi, en filmant avec sa caméra vidéo, en voyageant. Par conséquent, nous pouvons tous être des saints ainsi. Une partie de cette instrumentalisation banalisatrice de la sainteté de Carlo Acutis est le qualificatif d’« influencer de Dieu », de la même manière que le défunt pape François s’est adressé à la Sainte Vierge Marie.
Très différent, ce véritable « influencer de Dieu » de la banalité et superficialité de la majorité des soi-disant « influencers catholiques » ou « évangélisateurs numériques » nationaux qui inondent depuis un certain temps les réseaux sociaux et monopolisent les événements diocésains et paroissiaux, transformés en spectacles musicaux frivoles, bien qu’il y ait une agenda dans l’Église qui veuille faire passer Acutis pour l’un d’eux. Sur ces « influencers », j’aimerais insister sur trois aspects concrets : 1) leur formation dans la foi, la doctrine et la morale catholiques ; 2) le fait qu’ils soient des influencers à temps plein, professionnels, qui gagnent leur pain ¿en évangélisant ?, sans autres travaux rémunérés ; et 3) la délaissement des fonctions des évêques, concrètement de la importante mission d’enseignement, en mettant entre les mains de certaines personnes la « pastorale » et la formation des jeunes.
Déjà Romano Amerio notait dans Iota Unum, son étude systématique des « variations de l’Église au XXe siècle », écrite en 1985, une question très importante et pertinente à propos du thème que nous traitons : la « variation dans l’Église postconciliaire en ce qui concerne la jeunesse », que au plein XXIe siècle nous pouvons voir qu’elle s’est devenue hypertrophiée et toxique.
Dans le chapitre VIII de son livre, Amerio analyse la « nouvelle considération sur la jeunesse », et passe en revue comment la conception traditionnelle en philosophie, morale, art et sens commun ab antiquo jusqu’à nos temps considéraient la jeunesse comme un âge d’imperfection naturelle et d’imperfection morale. Un âge de raison faible, encore non consolidée ; une minorité qui réclame un tuteur, un conseiller et un maître. Cette idée fut placée, indique Amerio, comme fondement de la pédagogie catholique par tous les grands éducateurs, de saint Benoît de Nursie à saint Ignace de Loyola, de saint Joseph de Calasanz à saint Jean-Baptiste de La Salle ou saint Jean Bosco.
« La conduite de l’Église envers la jeunesse – continue Amerio – ne peut par conséquent faire abstraction de l’opposition entre les éléments suivants corrélatifs : qui est imparfait devant qui est parfait (relativement, s’entend), et qui ne sait pas et donc apprend, devant qui sait (relativement, s’entend). On ne peut laisser de côté la différence entre les choses et traiter les jeunes comme des matures, les proficients comme parfaits, les mineurs comme majeurs et, en dernier ressort, le dépendant comme indépendant »
« La vie est difficile, sérieuse – affirme Amerio – ; l’homme est une nature faible, en combat avec sa finitude ; l’homme est corrompu et tend au mal. L’homme ne doit pas ´se réaliser´, mais réaliser les valeurs pour lesquelles il a été créé et qui exigent sa transformation ». Face à cette conception traditionnelle de la jeunesse dans l’Église et la société occidentale, Romano Amerio constate comment « aujourd’hui on présente la vie aux jeunes, de manière non réaliste, comme joie, en substituant la joie de l’espérance qui sereine l’âme in via par la joie pleine qui l’éteint seulement in termino. On nie ou dissimule la dureté du vivre humain, décrite en des temps comme vallée de larmes dans les prières les plus fréquentées. Et avec ce changement, indique Amerio, « on présente le bonheur comme l’état propre de l’homme. Les adultes ont abandonné l’exercice de l’autorité pour ainsi plaire aux jeunes, parce qu’ils croient qu’ils ne pourront pas être aimés s’ils ne se comportent pas avec douceur et ne leur accordent pas leurs caprices »
Romano Amerio considère dans son œuvre paradigmatique le discours d’avril 1971 de Paul VI à un groupe de hippies réunis à Rome pour manifester pour la paix, dans lequel le pape signale les « valeurs » de la jeunesse : la spontanéité, « la libération de certains liens formels et conventionnels », l’« impulsion à vivre et interpréter son propre époque ». Un discours sans aucune explicitations religieuse qui, avec son discours du 3 janvier 1972, bien qu’il s’agisse d’opinions et non de magistère, se montrent antithétiques à la sémiologie de la jeunesse catholique traditionnelle, décrivant comme qualités positives le naturel désintérêt pour le passé, le facile génie critique et la prévision intuitive. Paul VI conclut en proclamant que « vous pouvez être à l’avant-garde prophétique de la cause commune de la justice et de la paix, parce que vous, avant et plus que les autres, avez le sens de la justice » et tous (les non jeunes) sont en votre faveur ». Il n’est pas difficile, commente Amerio, de découvrir dans le discours juvenilisant de Paul VI à la Cité des Garçons une singulière inversion des natures, par laquelle qui doit guider est guidé et l’immature est exemple pour le mature. L’attribution d’un sens inné de la justice n’a aucun fondement dans la sémiologie catholique antérieure.
De plus, Romano Amerio démontre comment « le culte d’Hébé n’est pas seulement quelque chose propre au pape, mais que il est diffusé dans tous les ordres de l’Église », et met comme exemple un document de la Conférence épiscopale suisse pour la fête nationale de 1969, où l’on peut lire que « la protestation juvénile porte en soi des valeurs d’authenticité, de disponibilité, de respect de l’homme, de rejet de la médiocrité, de renoncement à l’oppression ; des valeurs qui, bien regardées, se trouvent dans l’Évangile »
On pourrait penser que la hiérarchie catholique est tombée dans cette exaltation de la jeunesse emportée par le courant de la fin des années 1960. Cependant, elle a continué dans cette approche, qui s’est complètement hypertrophiée. Les « adultes » et « maîtres », qui sont les pasteurs de l’Église, ont progressivement et actuellement de manière très claire délaissé leur mission d’enseignement entre les mains de jeunes dont ils ne se sont pas occupés auparavant de la formation, mettant en risque les âmes.
Il s’agit du phénomène que nous avons mentionné plus haut des influencers catholiques et du format d’événements ecclésiaux convertis en spectacles d’esthétique et dynamique protestantizante qui semble avoir institutionnalisé l’Église en Espagne, cas concret auquel je vais me référer.
Ici, en Espagne, je crois que le phénomène des influencers numériques atteint un autre niveau, qui va à pire : de jeunes sans formation solide qui par leur notoriété gagnée sur les réseaux sociaux génèrent de nouveaux mouvements ecclésiaux de douteuse orthodoxie, avec le beneplácito de la hiérarchie. Le phénomène semblait inoffensif, initialement, même positif : la grande capacité des réseaux sociaux, par leur portée et usage parmi les jeunes, de lancer les filets, de rendre présent l’Évangile du Christ dans le monde numérique. De cette manière, certains influencers catholiques ont commencé – j’imagine et j’espère – avec l’illusion de partager la découverte de Jésus-Christ et le changement que cela a supposé dans leurs vies. Comptes Instagram et TikTok, surtout, basés sur leurs témoignages expérientiels, plus que sur un type de formation réglementée, et thèmes attractifs pour les jeunes : conversion, fiançailles… et peu plus, si on y regarde bien.
Mais, en fonction de leur « succès » en termes de suivi quantitatif, leurs chemins se sont diversifiés : certains influencers catholiques ont contracté, comme un influencer païen quelconque, des agences de représentation qui gèrent leurs comptes de manière plus professionnelle et les mettent en contact avec des marques, pour pouvoir annoncer ou faire des tirages au sort, et générer des revenus extra et/ou paiements en nature. Les influencers catholiques, en outre, ont évolué au rythme frénétique du monde, non au rythme plus prudent qui caractérise l’Église. En très peu de temps, les nouveaux influencers catholiques, authentiques professionnels dès très jeunes, devant être disciples, se sont convertis en maîtres : pèlerinages guidés par des influencers, conférences dans les paroisses et divers événements diocésains, marques de vêtements, retraites. Tout ce qui arrive dans la vie d’un influencer est « contenu » : leurs mariages et ceux de leurs amis, leurs vacances, leurs études ; et leurs revenus par invitations à des conférences et événements et collaborations diverses avec des marques pour gagner une commission. Personnellement, je vois peu de différence entre la majorité des influencers dits catholiques et les influencers du monde, et peut-être plus d’honnêteté chez les seconds, qui n’ont pas besoin de mettre Dieu comme excuse pour vivre de montrer sur les réseaux tout ce qu’ils font.
Cela me perturbe que certains de ces influencers, qui facturent pour enseigner à prier, écrivent des livres à leurs vingt et quelques années qui prétendent influencer beaucoup de monde, génèrent des mouvements ecclésiaux laïcs naissants, de plus en plus éloignés de la foi catholique apostolique et plus semblables aux sectes évangéliques, sans présence de prêtres qui guident le développement du groupe. Le cas est que être influencer catholique en Espagne s’est converti pour quelques-uns en un modus vivendi excellent (invités choyés en haut et en bas) et en un business.
Mais ce qui me semble important à mentionner, par sa gravité, c’est que de la pratique innocente d’appeler aux paroisses et événements des influencers catholiques de toute l’Espagne, parce que le public jeune les connaît et garantit l’assistance, ils sont passés récemment à se reconvertir en « évangélisateurs numériques » et les évêques, en commençant par la météorite de Madrid, les comptent officiellement pour déléguer leur mission d’enseignement. C’est très grave. Cela peut être sympathique qu’une maman catholique primeriza raconte son expérience et même écrive un livre et qu’Albada le publie, marque blanche de Rialp qui publie des livres d’influencers catholiques prologués et présentés par d’autres influencers catholiques. Tous, néoconservateurs ; libéraux. Cela peut être édifiant d’écouter un couple de fiancés catholiques qui vit la chasteté et un dentiste mature raconter les clés d’un mariage sain. MAIS quelle est la formation doctrinale et morale de ces influencers et quelle est leur autorité sur nous ?
Le problème apparaît quand un évêque a octroyé à quelqu’un une sorte de carte officielle d’évangélisateur numérique AU NOM DE L’ÉGLISE. En premier lieu, je reviens au thème de la formation : ¿se fournit-on une formation solide avant de les envoyer prêcher dans le monde numérique, comme le faisait saint Dominique de Guzmán avec ses frères ? Il y a beaucoup en jeu. C’est la proclamation de la Vérité. ¿Ou ne regarde-t-on pas ce qu’ils enseignent, tant qu’ils ont des milliers de followers et qu’ils rassemblent des multitudes ? Ou, encore pire, ¿sont-ils de simples haut-parleurs, avec les milliers de followers sur leurs comptes sur les réseaux sociaux, de la novlangue et du néocontenu de la néo-église : migrants, écologisme, synodalité et peu plus ? Et zéro critique, zéro mention, aux délires doctrinaux et moraux qui pendant le pontificat de François ont été lancés depuis Rome ; zéro critique aux silences des évêques sur des questions comme l’avortement ou leurs positions erronées face à l’immigration illégale musulmane massive. Les influencers catholiques ont besoin d’être en bons termes avec la hiérarchie et se mettent de côté devant n’importe quel thème épineux, quelque chose qui se comprend mieux quand on contemple la possibilité qu’ils facturent pour faire un travail pour les évêques, qui dictent le message qu’ils doivent répliquer.
Ces derniers jours, je suis restée choquée par des déclarations d’influencers avec des dizaines de milliers de followers célébrant la formation théologique des laïcs pour pouvoir offrir un enseignement théologique plus « expérientiel » et moins rigide, ou de célébration du printemps ecclésial actuel (sic), vivant et joyeux, face à la rigidité du passé, une foi plus lourde, « de péché, de peur et tradition ». C’est à cela que nous allons : à des télé-prédicateurs ¿catholiques ?, chacun avec sa version et son mouvement – cercle d’influence croissant ; chacun, d’ailleurs, avec une présence moindre de prêtres parmi un groupe de jeunes récemment convertis qui vont à leur guise dans leur formation et leur prédication.
Les prêtres non plus ne se libèrent pas de la tentation de vouloir être des influencers, comme mentionnait récemment le portail La nuova bussola quotidiana : « Pour chaque prêtre qui abandonne la barque de Pierre au milieu de la tempête, il y en a d’autres qui, comme sur le Titanic, chantent et dansent, parfaitement à l’aise dans la situation actuelle ». Et cette réflexion, que la Nuova Bussola rapporte à des prêtres influencers, peut s’appliquer aussi à des laïcs qui au milieu de ces eaux agitées se consacrent à pêcher leur notoriété et revenus.
Il est en jeu de faire perdre la foi aux petits, de les confondre. Il est aussi en jeu que le Seigneur demandera des comptes aux évêques d’avoir accompli ou non leur mission fondamentale d’enseignement. Et il est en jeu la conscience de chacun pour se consacrer à l’énorme responsabilité d’influencer les autres, même sous le qualificatif de catholique ; si cela le motive le zèle évangélisateur ou l’ego et la recherche de notoriété et d’une vie facile aux dépens de leurs followers, cela seul Dieu peut le voir et le juger.