El Kardinal Gianfranco Ravasi, der von 2007 bis 2022 Präsident des Päpstlichen Rates für die Kultur war und eine der bekanntesten intellektuellen Figuren des Vatikans in den letzten Jahrzehnten, hat ein Interview an La Vanguardia gewährt, das eine sofortige Kontroverse ausgelöst hat – aufgrund des Inhalts seiner Aussagen und des offen politischen Tons vieler davon.
Während des Gesprächs definiert sich Ravasi unumwunden ideologisch. Auf die Frage nach seiner politischen Position antwortet er knapp und direkt: „Politik? Progressiv“. Von da an taucht der Kardinal voll in die Debatte über Migration ein und greift den Präsidenten der Vereinigten Staaten, Donald Trump, mit einer ebenso scharfen Formulierung an: „Immigranten zu verfolgen, wie Trump es tut, ist antichristlich“.
Ravasi untermauert diese Idee mit einem besonders auffälligen historischen Vergleich. „Menschen zu verfolgen ist antichristlich, genau wie es vor zweitausend Jahren in jenem Rom war, die Christen zu verfolgen“, sagt er im Interview. Und er unterstreicht seine Bewertung mit einem noch expliziteren Satz: „Eine rassistische Politik, würde ich sagen“.
Das Interview enthält zudem eine Referenz auf die italienische politische Vergangenheit, die ebenfalls Aufmerksamkeit erregt hat. Ravasi versichert: „Ich vermisse persönlich die klassische Christdemokratie, eine italienische Tradition, die sehr wohltätig war“. Dazu fasst er seine allgemeine Sicht mit einem weiteren bedeutsamen Ausdruck zusammen: „Ich glaube an Gott, und Gott ist Humanist“.
Eine politische Sichtweise, eingehüllt in religiöse Sprache
Die Worte von Ravasi sind an sich interessant, aber noch interessanter ist der geistige Rahmen, den sie offenbaren. Es handelt sich nicht einfach um einen Kardinal, der über die Aktualität opinioniert. Es geht um eine Art zu sprechen und zu denken, die über Jahrzehnte einen relevanten Teil der europäischen Kirchenhierarchie geprägt hat. Eine Art, die Realität zu interpretieren, in der moderne politische Kategorien sich über die eigene Sprache des Glaubens durchsetzen.
Bei Ravasi zeigt sich klar dieser fast automatische Reflex, durch den eine komplexe politische Frage auf eine unmittelbare moralische Formel reduziert wird. Alles vereinfacht sich in einer sehr erkennbaren Kette: Wenn eine Migrationspolitik als streng bewertet wird, wird sie als Verfolgung definiert; wenn sie als Verfolgung definiert wird, wird sie als antichristlich dargestellt; und von da an verschwindet die Diskussion, weil kein Raum mehr für eine vernünftige Analyse bleibt, sondern nur für die Verurteilung.
Diese Denkweise unterscheidet nicht zwischen der Würde, die jede Person verdient, und dem Recht der Staaten, ihre Grenzen zu kontrollieren. Sie differenziert nicht zwischen einer konkreten moralischen Kritik und einer totalen Diskreditierung. Und vor allem hilft sie nicht beim Denken, weil sie das Urteil durch das Etikett ersetzt.
Die Banalisierung der Geschichte
Der Vergleich mit den Verfolgungen im antiken Rom sagt viel über diesen intellektuellen Stil aus. Die Märtyrer der ersten Christen und zeitgenössische Einwanderungspolitiken auf dieselbe Ebene zu stellen, verherrlicht nicht, sondern ist unvorsichtig und verwirrend. Die römischen Verfolgungen waren eine systematische religiöse Repression mit Blut, Zwang und Tod. Sie als rhetorisches Mittel zu nutzen, um aktuelle Regierungsentscheidungen zu kommentieren, offenbart eine weit verbreitete Tendenz in einem bestimmten progressiven Katholizismus: die heilige Geschichte als Reservoir eindringlicher Bilder im Dienst aktueller politischer Ursachen zu verwenden.
Wenn alles Verfolgung genannt werden kann, verliert Verfolgung ihre präzise Bedeutung. Wenn jede starke Meinungsverschiedenheit zu einem absoluten moralischen Drama wird, verliert die Sprache an Strenge und wird zur Propaganda.
Die Nostalgie für eine alte italienische Ruine
Ein weiterer aufschlussreicher Satz im Interview ist der, den er der alten italienischen Christdemokratie widmet. Ravasi vermisst sie und stellt sie als „sehr wohltätige“ Tradition dar. Diese Nostalgie porträtiert eine ganze Generation. Denn die Christdemokratie, die einige immer noch sentimental heraufbeschwören, war nicht nur die Partei, die Italien über Jahrzehnte dominierte; sie war auch die Christdemokratie der Scheidung, des Abtreibungs und der Korruption.
Es war die Christdemokratie, die unfähig war, einen realen und dauerhaften politischen Widerstand gegen die moralische Säkularisierung Italiens zu leisten. Es war die Christdemokratie, die über Jahre die Macht verwaltete, während das Land in eine Gesetzgebung rutschte, die immer fremder gegenüber dem natürlichen Recht wurde. Es war auch die Christdemokratie, die von Klientelismus, Apparatabkommen und einer so weit verbreiteten Korruption zerfressen war, dass sie das gesamte italienische politische System in den neunziger Jahren vollständig mitriss.
Dieses Erbe als wohltätige Tradition darzustellen, ohne auch nur einen Schatten zu erwähnen, ist kein Versehen, sondern die selektive Erinnerung jener, die politische Mäßigung weiterhin mit Tugend gleichsetzen.
Eine Schlüsselgeneration, um die Krise zu verstehen
Das Interview von Ravasi dient im Grunde, um etwas Breiteres als seine eigenen Worte zu verstehen. Es hilft, die Ideologie einer Generation von octogenären Kardinälen zu erkennen, die im kulturellen Klima des Nachkriegs-Europas geformt wurden, fasziniert vom Dialog mit der Moderne und überzeugt, dass die Kirche sich kontinuierlich in die Sprache der Welt übersetzen müsse, um gehört zu werden.
Aus dieser Operation entstand eine instabile Synthese. Statt die Welt zu bekehren, endeten viele von ihnen damit, ihre Kategorien zu übernehmen. Statt einen christlichen Blick auf die Politik anzubieten, boten sie letztlich eine Politik mit christlichem Vokabular an. Statt ein eigenes moralisches Urteil fest zu wahren, nahmen sie viele Prämissen des europäischen Progressivismus als selbstverständlich an, obwohl dieser Progressivismus systematisch gegen wesentliche Säulen der christlichen Zivilisation arbeitete.
Deshalb sind diese Aussagen wichtig. Sie sind keine isolierte Extravaganz oder ein simpler Ausrutscher. Sie sind das Spiegelbild einer Mentalität, die realen Einfluss in der Kirche hatte und immer noch viele ihrer aktuellen Missverständnisse erklärt. Eine Mentalität, die viel von Würde, Humanität und Offenheit spricht, aber oft unfähig war, den doktrinären, moralischen und kulturellen Preis dieser kontinuierlichen Anpassung zu erkennen.
Diese Kardinäle zu verstehen, bedeutet, einen entscheidenden Teil der zeitgenössischen kirchlichen Krise zu verstehen. Denn in ihnen zeigt sich klar eine alternde Form des Katholizismus, politisch vorhersehbar, fügsam gegenüber den dominanten Schemata und überraschend nachsichtig gegenüber den großen historischen Fehlschlägen der europäischen Christdemokratie. Und auch, weil man beim Zuhören bis zu welchem Grad ein Teil der Hierarchie das Evangelium zu lange mit der ideologischen Sensibilität einer Epoche verwechselt hat, erkennt.
Ravasi improvisiert nicht. Er hält eine Linie.
2016 leugnete er nicht die formale Unvereinbarkeit zwischen Kirche und Freimaurerei, aber er entleerte sie ihres praktischen Inhalts. Er sprach von „gemeinsamen Werten“, forderte, Vorurteile zu überwinden, und wandte sich an die Freimaurer als „liebe Brüder“. Die Geste war nicht harmlos. Sie führte einen Rahmen ein: Die doktrinäre Wahrheit tritt hinter dem kulturellen Dialog zurück.
Zehn Jahre später wird dieser Rahmen in der Sprache explizit.
Zuerst der Satz: „Gott ist Humanist“. Das ist keine journalistische Rhetorik. Es ist eine konzeptionelle Umkehrung. Das klassische Christentum ist theozentrisch: Gott ist das Ziel, der Mensch ist auf ihn ausgerichtet. Der moderne Humanismus hingegen nimmt den Menschen als Maßstab. Wenn Gott als „Humanist“ definiert wird, hört er auf, der absolute Transzendente zu sein, und wird aus menschlichen Kategorien interpretiert. Es ist die theologische Übersetzung jenes „gemeinsamen Werte“ von 2016: Wenn das Zentrum nicht mehr Gott, sondern der Mensch ist, schrumpft der Abstand zu Systemen wie der Freimaurerei – die explizit humanistisch sind – bis zur Irrelevanz.
Zweitens die Aussage über Maria Magdalena: „bevorzugte Jüngerin“ und „sie wusste“. Hier liegt das Problem nicht frontal, sondern subtiler.
Das Evangelium nennt Magdalena nicht „bevorzugt“. Sie ist eine privilegierte Zeugin der Auferstehung, ja, aber sie nimmt nicht jenen affektiv-theologischen Platz ein, den die Tradition dem geliebten Jünger vorbehalten hat. Diese Kategorie einzuführen, verändert die innere Hierarchie der evangelischen Erzählung ohne textliche Grundlage.
Die Ergänzung „und sie wusste“ fügt eine weitere Schicht hinzu. Sie definiert nicht, was sie wusste. Sie deutet ein besonderes Wissen an. Diese Sprache passt zu gnostischen Lesarten, in denen Magdalena eine überlegene Offenbarung gegenüber den Aposteln besitzt. Die Kirche hat solche Interpretationen systematisch abgelehnt. Ravasi behauptet sie nicht, aber er öffnet die Tür.
Die Verbindung zu 2016 ist direkt. Damals schlug er einen Dialog mit der Freimaurerei auf Basis von „gemeinsamen Werten“ vor. Heute verwendet er Kategorien – theologischer Humanismus, Ambiguität über reserviertes Wissen –, die mit diesem gemeinsamen Terrain kompatibel sind. Er leugnet die Doktrin nicht. Er umgeht sie, verdünnt sie und interpretiert sie neu.
Das Muster ist stabil: Verschiebung der präzisen Sprache hin zu offenen Formeln, die Konvergenzen ermöglichen, wo zuvor Unvereinbarkeit herrschte.