Von Robert Royal
Mehrere Freunde haben mich kürzlich um Gebete gebeten, da Mütter, Freunde und sogar entfernte Bekannte schwer krank sind oder im Sterben liegen. Es kommt auch die Nachricht, für diejenigen, die Erinnerungen an unvergessliche Momente des Sports bewahren, dass der große American-Football-Trainer von Notre Dame, Lou Holtz (unbesiegt 1988 und nationaler Meister), in die Palliativpflege eingewiesen wurde. Heutzutage sprechen wir viel von dem Verlust der „christlichen Anthropologie“, das heißt, der tieferen Bedeutung des Menschseins in dieser Welt. Aber ein Grund für diesen Verlust ist zweifellos, dass wir auch den Hauptteil der Geschichte verloren haben: die Wahrheit, dass es ein Leben nach diesem gibt, in der kommenden Welt. Und dass das, was wir hier tun, daher Sinn hat und ewige Konsequenzen.
Die jüngsten Gebetsanfragen fielen für mich mit dem zufälligen Fund zusammen, in einem überladenen Regal, der lebendigen Übersetzung von Seamus Heaney des Buches VI der Aeneis von Virgilius. Und beim Herausnehmen für eine neue Lesung. Es ist der Abschnitt, in dem Aeneas in die Unterwelt eintreten und Dinge über die Seelen im Jenseits und über die Zukunft Roms lernen.
Ich habe Virgilius geliebt, seit ich ihn zum ersten Mal mit fünfzehn Jahren gelesen habe, und als ich einige Jahre später Dante entdeckte, war es leicht, seine tiefe natürliche Verwandtschaft zu schätzen. Dante ist wahrscheinlich der einzige Dichter, dessen Darstellung des Jenseits die von Virgilius übertrifft. Aber das liegt daran, dass die „christliche Anthropologie“ eine umfassendere Geschichte über das Leben nach dem Tod erzählt als selbst die besten heidnischen Spekulationen (z. B. Platon und Cicero).
Der heilige Augustinus liebte ebenfalls die Aeneis und fühlte sich als Christ schuldig für seine Anhänglichkeit an ein heidnisches Gedicht. Aber vielleicht war er übermäßig gewissenhaft. Der Ausdruck anima naturaliter christiana („Seele, die von Natur aus christlich ist“) wurde bald auf Virgilius angewendet. Das war nur einer der vielen Gründe, warum Dante (in der Divina Commedia) Virgilius als seinen Führer durch die Hölle und das Fegefeuer nehmen konnte (obwohl er, aus Respekt vor dem Heidentum von Virgilius, ihn vor dem Paradies zurücktreten lässt).
Tatsächlich möchte Dante sich, bevor Dante und Virgilius in die Unterwelt eintreten, entschuldigen. Er sagt zu Virgilius, dass es verständlich ist, dass der heilige Paulus, der Apostel der Heiden, in den Himmel ging und zurückkehrte. Wie der heilige Paulus selbst gesagt hatte:
Ich kenne einen Menschen in Christus, der vor vierzehn Jahren (ob im Leib oder außerhalb des Leibes, ich weiß es nicht, Gott weiß es), bis in den dritten Himmel entrückt wurde. Und ich weiß von diesem Menschen … dass er unaussprechliche Worte hörte, die einem Menschen nicht gestattet ist auszusprechen. (2 Korinther 12,2-4)
Und Aeneas, sagt Dante, war ebenfalls würdig, dorthin zu gehen, da seine Reisen (zumindest nach der Erzählung von Virgilius) zur Gründung Roms führten, das zur Hauptstadt eines Imperiums und zum Sitz der katholischen Kirche werden sollte.
Dennoch stottert Dante verständlicherweise:
Aber ich? Dorthin reisen? Wer erlaubt das?
Ich bin nicht Aeneas und nicht Paulus.
Dafür hält sich weder ich noch sonst jemand für würdig. (Übers. Baxter)
Virgilius erklärt: Das ist im Himmel gewünscht, und eine ganze Reihe von Heiligen – darunter die Frau, die Dante auf Erden als Beatrice kannte – hat alles in Gang gesetzt.
Und wie andere Hinweise in diesem höchsten christlichen Gedicht des größten christlichen Dichters andeuten, ist dies eine Reise, die wir alle unternehmen müssen. Die Würde oder Unwürde ist nicht der Hauptpunkt. Wie wir hier in der kurzen Zeit, die uns gegeben ist, leben, hat eine tiefe historische Bedeutung und ein ewiges Schicksal: für einige, wie schon die heidnische Vision der Unterwelt bei Virgilius klar machte, ewige Strafen; für andere ewige Freude.
Tatsächlich wurde der Ausdruck anima naturaliter christiana, der besonders für Virgilius wegen seiner Neigungen, obwohl heidnisch, zu christlichen Wahrheiten verwendet wurde, in der frühen Kirche noch breiter genutzt.
Ich habe das erst kürzlich entdeckt, aber es war der erste christliche Theologe Tertullian, der den Ausdruck prägte und ihn universell anwandte, im Sinne, dass alle Seelen auf irgendeine Weise von Natur aus christlich sind. Weil sie von Gott geschaffen sind und daher für Ihn geschaffen sind, ob sie es anerkennen oder nicht. Tertullian ist auch der Autor des zornigen Satzes: „Was hat Athen mit Jerusalem zu tun?“, mit dem er das heidnische Wissen verachtete, weil es wenig mit dem Glauben zu tun habe. Aber er wusste, seine eigene Irritation zu durchdringen bis zu einer tieferen Wahrheit über die Seele.
Es ist nicht leicht vorstellbar, wie das Jenseits sein wird. Der heilige Johannes sagt: „Geliebte, wir sind jetzt Kinder Gottes, und es ist noch nicht offenbar geworden, was wir sein werden. Wir wissen, dass, wenn es offenbar wird, wir ihm ähnlich sein werden, denn wir werden ihn sehen, wie er ist.“ (1 Johannes 3,2) Aber das Wenige, das wir erahnen, geht weit über die vagen Vorstellungen hinaus, die wir über das „Bei Gott Sein“ entwickelt haben, wie man es heute bei fast allen Beerdigungen hört.
Denn das ist nicht das, was wir aus dem Mund Jesu selbst hören, noch an anderen Stellen der Schrift. Er spricht von Schafen und Böcken, von ewigem Feuer und anderen Realitäten, die nicht ignoriert werden können. Msgr. Charles Pope aus dem Erzbistum Washington hat kürzlich ein gutes Buch geschrieben, The Hell There Is, das die Worte Jesu zu diesem Thema darlegt. Er war kein Alarmist, sondern einfach ein Übermittler der Wahrheit. Natürlich hat ihn nach einem Vortrag über das Buch eine Frau, die in der Kirche des warmen und diffusen Jesus katechetisiert wurde, getadelt: „Das ist nicht der Jesus, den ich kenne“.
Was genau das Problem ist, und es ist weit verbreitet.
George Orwell, ein Ungläubiger, spottete über die christliche Vision des Himmels als „Chorprobe in einem Juweliergeschäft“. Es gibt biblische Präzedenzfälle für etwas davon. Und vielleicht war der Spott am Ende auf Kosten von Orwell, weil er dachte, dass Gold, Silber, Juwelen und Musik – alle göttlichen Schöpfungen – unter der Würde eines modernen Skeptikers stehen.
Jedenfalls haben wir viel in der Schrift, der Tradition, der katholischen Kultur und sogar in den großen vor-modernen Heiden zur Hand, um nachzudenken, während wir Menschen um uns herum am Schwellen der ewigen Leben sehen und uns selbst auf diesen einzigartigen Tag vorbereiten, an dem wir von dieser Welt in die nächste übergehen.
Mors certa, hora incerta („Der Tod ist gewiss, die Stunde unsicher“). Also gibt es keine Zeit wie die Gegenwart.
Über den Autor
Robert Royal ist Chefredakteur von The Catholic Thing und Präsident des Faith & Reason Institute in Washington, D. C. Seine neuesten Bücher sind The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.