Von Joseph R. Wood
Mein Kollege Francis Maier hat mein Herz im vergangenen September erfreut, indem er günstig Dependent Rational Animals von Alasdair MacIntyre erwähnte. Dieses Werk ist einer der wichtigsten Beiträge eines unserer einflussreichsten zeitgenössischen Philosophen. Ich habe es mehrmals in einem Kurs über die menschliche Natur unterrichtet.
Wie bei allen großen Büchern enthüllt es mit jeder Lektüre mehr Wahrheit. In diesem Semester habe ich endlich verstanden, dass das Werk als Ganzes ein brillantes Beispiel dafür ist, wie die Philosophie als menschliche Vernunft eine durch Offenbarung und Glauben gegebene Wahrheit erfassen kann.
MacIntyre, der in diesem Jahr verstorben ist, begann seine Karriere als Marxist, bevor er das „Licht“ von Aristoteles und dem heiligen Thomas von Aquin sah. Schließlich trat er der Kirche bei. Er verstand gut die Komplementarität von Glaube und Vernunft, die das gesamte Werk des Thomas durchdringt. Aber MacIntyre stützte sich auf die menschliche Vernunft, nicht auf die Offenbarung, als Grundlage, in dem Wissen, wohin die Vernunft führen sollte.
MacIntyre beginnt damit, zu behaupten, dass wir Menschen Tiere sind und dass der Unterschied zwischen Menschen und Nicht-Menschen enger ist, als viele Philosophen angenommen hatten. Er zitiert wissenschaftliche Studien über das Verhalten höherer Tiere, insbesondere Delphine.
Diese Tiere, so MacIntyre, zeigen etwas Ähnliches wie Gründe zum Handeln, etwas, das viele Philosophen nur dem Menschen zugeschrieben haben. Sie weisen eine vorlinguistische Form der Rationalität auf.
Das erinnert uns daran, dass wir immer körperliche Tiere sind, in die die menschliche Seele eingehaucht ist und mit der sie verbunden bleibt. Wir entkommen nie unserer tierischen Natur, so intellektuell oder spirituell wir auch werden. Wir müssen den Körper kontrollieren und unsere Reaktionen auf Angst, Verlangen, Schmerz und Lust wählen. Das ermöglichen die Gewohnheiten der moralischen Tugenden.
Die großen Kontemplativen können durch Gebet und rationale Disziplin die Neigungen des Körpers unterwerfen und sich nicht-physischen Realitäten und Gott selbst öffnen. Aber ihr tierischer Körper wird ebenso sterben, wie Christus in seiner menschlichen Natur leiblich am Kreuz litt.
Aristoteles beobachtete, und der heilige Thomas vertiefte, dass einige Tiere eine Art praktische Weisheit oder Klugheit beim Wählen zu zeigen scheinen. Unsere spezifisch menschliche Rationalität besteht darin, dass wir reflektieren und überprüfen können, was unsere Gründe zum Handeln sind – etwas, das Tiere nicht können –, und dass wir alternative Zukünfte und unterschiedliche Handlungswege in Betracht ziehen. Das erfordert volle Sprache, der vorlinguistische Tiere entbehren.
Wir selbst werden vorlinguistisch geboren, und viele unserer moralischen Bedenken leiten sich aus unseren frühen Erfahrungen ab.
MacIntyre argumentiert, dass wir in verschiedenen Phasen des Lebens – der vorlinguistischen Kindheit, Krankheiten, Verletzungen, dem Alter – alle von anderen für das Leben selbst abhängen. In diesen Perioden entsteht eine unermessliche Schuld, weil sie aus dem Erhalt des Lebens entsteht.
Wir zahlen diese Schuld zurück, wenn wir zu „unabhängigen moralischen Vernunftträgern“ werden, die in der Lage sind, unsere Gründe zum Handeln selbst zu bewerten, unabhängig von denen in Familie und Gemeinschaft, die uns halfen, diesen Zustand der Exzellenz oder Tugend zu erreichen. Wir gelangen dazu durch geteilte Aktivitäten: Familienleben, Praktiken wie Schach oder Sport, Arbeit für ein gemeinsames Gut. Diese Praktiken besitzen innere Güter, die wir lernen, gemeinsam mit anderen zu suchen.
Um die in Zeiten der Abhängigkeit angefallene Schuld zu begleichen, brauchen wir, die wir bereits unabhängige Vernunftträger sind, Menschen, die von uns abhängen. Wir können nicht voll menschlich sein, ohne von anderen abhängig zu sein und ohne dass andere von uns abhängig sind.
Das führt MacIntyre dazu, die Arbeit von Aristoteles und Thomas zu erweitern. Er erklärt, dass wir Tugenden der „anerkannten Abhängigkeit“ brauchen, durch die wir unsere Abhängigkeit und die der anderen akzeptieren. Sie sind Tugenden des Gebens und Nehmens und sollten das Familien-, politische und soziale Leben leiten, das unser menschliches Gedeihen ermöglicht – oder ermöglichen sollte.
Kein traditionelles Wort der Ethik erfasst vollständig, was MacIntyre ausdrücken möchte. Das nächstliegende Beispiel findet er in einem lakota-Ausdruck: „wancantognaka“, Tugend derer, „die ihre Verantwortlichkeiten gegenüber der unmittelbaren Familie, der erweiterten Familie und dem Stamm anerkennen und diesen Anerkennung Ausdruck verleihen . . . in Zeremonien unberechnter Gabe, des Dankes, der Erinnerung und der Verleihung von Ehre.“
Wie Aristoteles und der heilige Thomas wussten, muss die Tugend gepflegt werden. Es reicht nicht, menschlich geboren zu werden. Die Erziehung und das Gemeinschaftsleben müssen uns befähigen, zu vollbringen:
Handlungen, die zugleich gerecht, großzügig, wohltätig und von Barmherzigkeit bewegt sind – sagt MacIntyre, denn dieses Wort erfasst besser, was wir heute „Mitleid“ nennen. Die Erziehung zu diesem Typ von Handlungen ist die, die Beziehungen unberechnter Gabe und dankbarer Aufnahme aufrechterhält. Diese Erziehung muss . . . die Bildung von Affekten, Sympathien und Neigungen einschließen.
MacIntyre nennt diese Tugend, abgekürzt, „gerechte Großzügigkeit“. Aber bei meiner letzten Lektüre fiel mir sein Nachdruck auf die Barmherzigkeit auf. Er zitiert den heiligen Thomas, der Barmherzigkeit als „Schmerz oder Traurigkeit über das Leid des anderen . . . insofern man das Leid des anderen als eigenes versteht. . . . Das Leid des anderen so zu verstehen, bedeutet, den anderen als Nächsten anzuerkennen.“
Da verstand ich, dass MacIntyre, bewusst oder nicht, eine philosophische Erzählung vom barmherzigen Samariter präsentiert, in der Christus antwortet: „Wer ist mein Nächster?“
Das abschließende Kapitel erklärt die Bedeutung dieser rationalen moralischen Untersuchung.
Unsere Nächsten sind jene, mit denen wir die Tugenden rationaler Tiere teilen – unabhängig und immer abhängig –, die Tugenden des Gebens und Nehmens in der Gemeinschaft, einschließlich der Unbekannten, die unser Mitleid wecken.
Es ist kein Wunder: die Vernunft bestätigt den Glauben.
Über den Autor
Joseph Wood ist assoziierter Lehrstuhlinhaber an der School of Philosophy der The Catholic University of America. Er ist ein wandernder Philosoph und ein leicht zugänglicher Eremit.