Von Robert Royal
Eine der besten Möglichkeiten, einen Schriftsteller oder Redner zu verstehen, besteht darin, sich vorzustellen, welches Publikum er anspricht und was er für das dringendste Bedürfnis dieses Publikums hält. Im Fall der Päpste der letzten halben Jahrhundert glaube ich, dass ich ziemlich gut verstanden habe, was Johannes Paul II. und Benedikt XVI. suchten und wen sie erreichen wollten. Bei Franziskus – und jetzt bei Leo – bin ich mir viel weniger sicher. Denn die Welt, an die sie sich zu wenden scheinen, ist nicht die Welt, in der ich zu leben glaube.
Element: die jüngste Homilie von Leo an die „Synodalen Teams und Partizipativen Organe“, in der er sagte: „Das oberste Gesetz in der Kirche ist die Liebe. Niemand ist berufen zu herrschen; wir alle sind berufen zu dienen. Niemand darf seine eigenen Ideen aufdrängen; wir müssen einander zuhören. Niemand ist ausgeschlossen; wir alle sind berufen teilzunehmen. Niemand besitzt die ganze Wahrheit; wir müssen sie demütig suchen und sie gemeinsam suchen.“
Das verursachte Aufsehen, weil einige diese Worte als Leugnung der offenbarten Wahrheiten des Glaubens zugunsten des amorphem „Zusammenwanderns“ und des „Dialogs“ interpretierten, mit dem Papst Franziskus die gesamte Kirche synodalisieren wollte. Diese Interpretation scheint nicht ganz falsch zu sein, da P. James Martin, S.J., diese Worte sofort für seine üblichen Zwecke hervorhob.
Aber sie scheint auch nicht ganz richtig zu sein, zumindest nicht im Fall von Leo. Tatsächlich, als er sich an die Mitglieder des diplomatischen Korps wandte, das bei der Heiligen Stuhl akkreditiert ist, im Mai, erklärte er ziemlich klar, dass:
die Kirche niemals aufhören kann, die Wahrheit über die Menschheit und die Welt zu sprechen, und bei Bedarf eine direkte Sprache verwendet, die zunächst Missverständnisse verursachen kann. Dennoch kann die Wahrheit niemals von der Nächstenliebe getrennt werden, die in ihrer Wurzel die Sorge um das Leben und das Wohl jedes Mannes und jeder Frau hat. Darüber hinaus ist aus christlicher Sicht die Wahrheit nicht die Behauptung abstrakter und entfleischter Prinzipien, sondern ein Treffen mit der Person Christi selbst, der in der Gemeinschaft der Gläubigen lebt.
Dennoch scheint jedes Mal, wenn von „Synodalität“ die Rede ist, die substantielle Behauptung der Wahrheit zu einem unangenehmen Thema zu werden, sogar zu einem Hindernis. Es wurde kürzlich gesagt, dass Leo weiterhin das Team der Redaktionsschreiber von Franziskus verwendet. Vielleicht. Und vielleicht erhalten wir nach dem Wirbel des Jubiläums von ihm ausgewogenere Worte. Aber wenn er mich gebeten hätte, diese kontroverse Rede darüber zu schreiben, dass keiner von uns die volle Wahrheit besitzt, hätte ich betont, dass besonders in unseren Tagen die überwältigende Mehrheit bereits glaubt, dass niemand – keine Person, keine Kirche, keine Institution – die Wahrheit besitzt.
Es ist viel dringender, dass sie etwas hören wie: „Geht hin und macht alle Völker zu Jüngern, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu bewahren, was ich euch befohlen habe.“ (Matthäus 28,19-20)
Alle Christen sind natürlich „unterwegs“, da keiner sein endgültiges Ziel erreicht hat; dennoch wandern wir begleitet von offenbarten Wahrheiten, die uns leiten, sogar während wir uns bemühen, sie vollkommener zu leben.
Aber jetzt haben wir einen zweiten Papst, der gelegentlich zu scheinen scheint, dass diejenigen, die wirklich auf das hören, was ein Papst sagt, gewarnt werden müssen, nicht zu sicher zu sein, die katholische Wahrheit zu verstehen. Wenn ich die wankende postmoderne Welt des anno Domini 2025 betrachte, sehe ich, dass sowohl Katholiken als auch Nicht-Katholiken viel mehr Sicherheit in der Wahrheit des Wortes Gottes und in den historischen Lehren der Kirche brauchen.
Tatsächlich erinnerte mich dieser gesamte Vorfall an Diskussionen, in die ich vor Jahrzehnten verwickelt war. Damals sprachen zwei protestantische Theologen – wenn mich die Erinnerung nicht täuscht – Stanley Hauerwas und George Lindbeck darüber, wie sich die christlichen Strömungen in den letzten Jahrhunderten verändert hatten.
Ich vereinfache und verzerre vielleicht ein wenig ihre zentralen Ideen aufgrund der zeitlichen Distanz. Aber der historische Teil war mehr oder weniger so. Das Christentum war von einer im Wesentlichen autoritären Haltung (die Kirchen verkündeten einfach Lehren mit einer von Christus verliehenen Autorität) zu einer Periode des Individualismus und des Mangels an Vertrauen übergegangen. Dann, nach dem Durchqueren des brennenden Baches (d.h. Feuerbach) der modernistischen Kritik, befand sich der Glaube nun auf der anderen Seite und versuchte, einen autoritativen Charakter wiederzuerlangen.
Ich stellte dieses Schema einmal in einer ökumenischen Debatte in einer methodistischen Kirche in Washington, D.C., vor. Danach sagte mir die junge Pastorin – sehr freundlich – dass sie völlig einverstanden sei. Ihre Kirche, erklärte sie, habe auf die Behauptung von Autorität verzichtet und lasse die Leute im Wesentlichen tun, was sie wollen. Und sie fragte sich, wie man nun ein Gefühl von Autorität wiedererlangen könne.
Die Katholiken sind natürlich mit der Erzählung vertraut, dass die Kirche vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil (angeblich) autoritär war; dann durchlief sie eine Periode des Chaos und der Experimente; und danach, mit Johannes Paul II. und Benedikt, gab es eine gewisse Wiederherstellung des Autoritativen.
Aber was hat sich seitdem geändert? Denn hier sind wir wieder, an einem Punkt, an dem die Synodalität scheinbar endlose Diskussionen fördern soll – über was und wozu ist nicht klar –. Wenn es darum geht, über Wege zu sprechen, wie man Dinge tun kann, um zu fördern, was Gott uns offenbart hat, ist das einfach klug. Aber die Synodalität ist – trotz der Leugnungen – in Richtung Veränderungen in der Lehre selbst vorangeschritten, auf eine seitliche, formlose, fast unmerklich Weise… LGBT, Diakoninnen, Regierung der Kirche durch Personen ohne geweihte Autorität.
Ob das die Absicht von Franziskus oder Leo ist oder nicht, es ist sicherlich das, was an die Welt weitergegeben wurde.
Also, in welcher Zeit sind wir? Ist das eine Zeit, in der Katholiken zu geschlossen für die Wahrheit sind und sich dem Dialog öffnen und das Vertraute und Bequeme hinter sich lassen müssen (ein weiteres synodales Thema)? Oder versagen wir wieder darin, das Autoritative zu behaupten? Ich weiß, wie es mir erscheint. Aber ich frage mich, wie es von den Fenstern des Vatikans aus aussieht.
Über den Autor
Robert Royal ist Chefredakteur von The Catholic Thing und Präsident des Faith & Reason Institute in Washington, D.C. Seine neuesten Bücher sind The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West und A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.