Heute Nachmittag präsidierte der Papst Leo XIV die Heilige Messe in der Kirche San Anselmo auf dem Aventin anlässlich des 125. Jahrestags ihrer Weihe, einer Kirche, die von Leo XIII gefördert wurde als Zeichen der Vitalität des benediktinischen Mönchtums.
In seiner Homilie hob der Pontifex die Bedeutung hervor, Christus als Zentrum des Lebens und der kirchlichen Mission zu halten, und lud die Benediktiner ein, ein „pulsierendes Herz“ innerhalb der monastischen Welt zu sein und Liturgie, Studium und pastorales Leben in einer einzigen Berufung zum Dienst zu vereinen.
Hier lassen wir die vollständige Botschaft von Leo XIV folgen:
«Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine Kirche bauen» (Mt 16,18). Liebe Brüder und Schwestern, wir haben diese Worte Jesu gehört, als wir des 125. Jahrestags der Weihe dieser Kirche gedenken, die so sehr vom Papst Leo XIII gewünscht wurde, der ihren Bau förderte.
In seinen Absichten sollte dieser Bau, zusammen mit dem des angrenzenden Internationalen Kollegs, dazu beitragen, die benediktinische Präsenz in der Kirche und in der Welt zu stärken, durch eine immer engere Einheit innerhalb der Benediktinischen Konföderation, ein Ziel, für das auch das Amt des Primatenabts eingeführt wurde. Und das, weil er überzeugt war, dass sein alter Orden in einer Zeit voller Herausforderungen, wie dem Übergang vom 19. zum 20. Jahrhundert, von großer Hilfe für das Wohl des gesamten Gottesvolkes sein konnte.
Tatsächlich war das Mönchtum von seinen Anfängen an eine „grenznahere“ Realität, die mutige Männer und Frauen dazu angetrieben hat, Orte des Gebets, der Arbeit und der Nächstenliebe in den entlegensten und unzugänglichsten Gegenden zu errichten, die oft verwüstete Zonen in fruchtbare und reiche Gebiete verwandelten, landwirtschaftlich und wirtschaftlich, aber vor allem spirituell. So hat sich das Kloster zunehmend als Ort des Wachstums, des Friedens, der Gastfreundschaft und der Einheit charakterisiert, sogar in den dunkelsten Perioden der Geschichte.
Auch in unserer Zeit fehlen Herausforderungen nicht, denen wir uns stellen müssen. Die plötzlichen Veränderungen, deren wir Zeuge sind, fordern und stellen uns zur Rede und werfen Probleme auf, die bisher unbekannt waren. Diese Feier erinnert uns daran, dass wir, so wie der Apostel Petrus und mit ihm Benedikt und vielen anderen, den Anforderungen der empfangenen Berufung nur antworten können, indem wir Christus in das Zentrum unseres Daseins und unserer Mission stellen, ausgehend von diesem Akt des Glaubens, der uns erkennt in Ihm den Erlöser, und indem wir das in Gebet, Studium und Engagement für ein heiliges Leben umsetzen.
Hier geschieht all das auf vielfältige Weise: Zuerst in der Liturgie; dann in der Lectio divina, in der Forschung, in der Seelsorge, mit der Beteiligung von Mönchen aus allen Teilen der Welt und mit der Öffnung für Kleriker, Ordensleute, Ordensfrauen und Laien aus den unterschiedlichsten Herkünften und Bedingungen. Das Kloster, die Ateneum, das Liturgische Institut und die damit verbundenen pastoralen Aktivitäten der Kirche müssen gemäß den Lehren des Heiligen Benedikt so immer mehr in Synergie wachsen als eine echte „Schule des Dienstes am Herrn“ (Hl. Benedikt, Regel, Prolog, 45).
Deshalb habe ich an den Komplex, in dem wir uns befinden, als an eine Realität gedacht, die danach streben muss, das pulsierende Herz des großen Körpers der benediktinischen Welt zu werden, mit der Kirche im Zentrum, gemäß den Lehren des Heiligen Benedikt.
Die erste Lesung (vgl. Ez 43,1-2.4-7a) hat uns das Bild des Flusses vorgestellt, der aus dem Tempel entspringt. Dieses Bild harmoniert sehr gut mit dem des Herzens, das das lebensspendende Blut in den Körper pumpt, damit jedes Glied Nahrung und Kraft empfängt zum Nutzen der anderen (vgl. 1 Kor 12,20-27); ebenso wie mit dem Bild des geistlichen Baus, von dem uns die zweite Lesung gesprochen hat, der auf dem festen Felsen gegründet ist, der Christus ist (vgl. 1 Petr 2,4-9).
In dem arbeitsamen Bienenstock von Sant’Anselmo soll dies der Ort sein, von dem alles ausgeht und zu dem alles zurückkehrt, um vor Gott Verifizierung, Bestätigung und Vertiefung zu finden, wie es Johannes Paul II. bei seinem Besuch an der Päpstlichen Universität anlässlich des hundertsten Jahrestags ihrer Gründung empfahl. Bezugnehmend auf seinen heiligen Schutzpatron sagte er: «Der Heilige Anselm erinnert uns alle […] daran, dass die Erkenntnis der göttlichen Mysterien nicht so sehr eine Eroberung des menschlichen Genies ist, sondern vielmehr ein Geschenk, das Gott den Demütigen und Gläubigen macht» (Ansprache, 1. Juni 1986).
Er bezog sich, wie gesagt, auf die Lehren des Doktors von Aosta, aber wir wollen hoffen, dass dies auch die prophetische Botschaft ist, die diese Institution an Kirche und Welt weitergibt, als Erfüllung der Mission, die wir alle empfangen haben, das Volk zu sein, das Gott sich erworben hat, um die wunderbaren Werke dessen zu verkünden, der uns aus den Finsternissen zu seinem wunderbaren Licht berufen hat (vgl. 1 Petr 2,9).
Die Weihe ist der feierliche Moment in der Geschichte eines heiligen Baus, in dem er als Ort der Begegnung zwischen Raum und Zeit, zwischen Endlichem und Unendlichem, zwischen Mensch und Gott geweiht wird: eine offene Tür zur Ewigkeit, in der die Seele Antwort findet auf die «Spannung zwischen der Konjunktur des Moments und dem Licht der Zeit, des weiteren Horizonts […] der uns die Zukunft als letzte Ursache öffnet, die anzieht» (Franziskus, Ap. Exhort. Evangelii gaudium, 222) in der Begegnung zwischen der Fülle und der Grenze, die unseren irdischen Weg begleitet.
Das Zweite Vatikanische Konzil beschreibt all das in einer seiner schönsten Seiten, wenn es die Kirche als «menschlich und göttlich, sichtbar, aber mit unsichtbaren Realitäten ausgestattet, eifrig im Handeln und der Kontemplation hingegeben, in der Welt gegenwärtig und doch pilgernd; […] so jedoch, dass das Menschliche in ihr dem Göttlichen geordnet und untergeordnet ist, das Sichtbare dem Unsichtbaren, das Handeln der Kontemplation, die gegenwärtige Realität der zukünftigen Stadt, zu der wir uns aufmachen» (Konzilsverf. Sacrosanctum Concilium, 2) definiert.
Es ist die Erfahrung unseres Lebens und des Lebens jedes Mannes und jeder Frau dieser Welt, auf der Suche nach dieser letzten und grundlegenden Antwort, die «weder Fleisch noch Blut» offenbaren können, sondern nur der Vater im Himmel (vgl. Mt 16,17); letztlich bedürftig von Jesus, «dem Christus, dem Sohn des lebendigen Gottes» (v. 16). Wir sind berufen, ihn zu suchen und ihn allen denen zu bringen, denen wir begegnen, dankbar für die Gaben, die er uns geschenkt hat, und vor allem für die Liebe, mit der er uns vorausgegangen ist (vgl. Röm 5,6). Dieser Tempel wird dann immer mehr zu einem Ort der Freude, an dem die Schönheit des Teilens mit den anderen dessen erlebt wird, was wir umsonst empfangen haben (vgl. Mt 10,8).