Von einer (ehemaligen) verwirrten Katholikin
Anlässlich der Proklamation von San John Henry Newman als Doctor der Kirche durch León XIV erinnern wir uns an seinen hochbedeutenden Beitrag zur korrekt verstandenen Erkenntnis der doktrinalen Entwicklung, um die modernistischen Verwirrungen zu überwinden.
Unser Kontext ist die Entwicklung der „synodalen Kirche“. In diesem Rahmen endete am Sonntag, den 27. Oktober 2024, die zweite Sitzung der XVI. Generalversammlung des Synods der Bischöfe. Infovaticana bot eine interessante Analyse des abschließenden Dokuments des Synods, das die übliche postsynodale apostolische Ermahnung ersetzte.
Wie der YouTube-Kanal La fe de la Iglesia bei der Analyse des genannten Artikels von InfoVaticana richtig feststellte, scheint das Dokument auf eine ekklesiale Grundlegung hinzudeuten, wenn es behauptet, dass „eine wahre Bekehrung zu einer synodalen Kirche unentbehrlich ist, um auf die aktuellen Bedürfnisse zu antworten“. Auf die wiederkehrende Frage, was Synodalität ist, zu antworten, scheint eine vergebliche Unternehmung: Da ein Synod eine Versammlung ist, wäre Synodalität „das Faktum des Zusammentreffens“; somit wäre es eine Versammlung über das Faktum des Zusammentreffens. Was klar ist, ist, dass der Begriff „Synodalität“ an sich leer ist und mit Inhalt gefüllt werden muss. Und genau damit beschäftigt sich die kirchliche Hierarchie: die synodale Kirche mit neuen Dogmen auszustatten (Ökologismus, universalistische Freimaurerbruderschaft, Förderung der islamischen Invasion und der Bevölkerungsaustausch) und Sünden (gegen die Synodalität, gegen die Ökologie usw.).
Ein Satz des Dokuments geht sogar so weit, dass er, um auf Rollen des Führungsanspruchs hinzuweisen, die Frauen in der Kirche übernehmen sollten, behauptet: „Man kann nicht aufhalten, was vom Heiligen Geist kommt.“ Vom Geist Gottes jedoch, vom Heiligen Geist, kann etwas kommen, das dem widerspricht, was in den Quellen der Offenbarung enthalten ist, das heißt, der Heiligen Schrift und der Tradition? Neben einer elenden Berufung auf einen Geist, der nicht der Gottes ist, weil Er sich nicht widerspricht, sollten diese vatikanischen Innovatoren aufpassen, nicht in Sünde gegen denselben Geist zu verfallen, die keine Vergebung hat, wie unser Herr sagte. Denn es stellt sich heraus, dass die Modernisten, die in die höchste kirchliche Hierarchie aufgestiegen sind, einen Fehler begehen, der der Häresie eigen ist, in die sie verfallen sind, und das ist die Verwechslung der Evolution mit der Entwicklung.
Sie haben das Prinzip der Nichtwidersprüchlichkeit des Katholizismus vergessen: Die Kirche kann sich nicht widersprechen. Und sie sind in den Kult des Fortschritts als etwas Positivem per se gefallen, indem sie sich ständig auf „die Bedürfnisse der gegenwärtigen Zeiten“ beziehen (erinnern Sie sich an das „Aggiornamento“ des Zweiten Vatikanischen Konzils?), und denken, dass die katholische Lehre „evolvieren“ (sich ändern) kann gemäß den Zeichen der Zeiten, auch wenn das bedeutet, dem zu widersprechen, was die Kirche zuvor gesagt hat.
Aufgrund all dessen ist es dramatisch, dass Papst Franziskus in den verhängnisvollen Fehler verfiel, zu denken, dass die Lehre sich nicht widerspruchslos entwickelt, sondern mit Veränderungen evolviert. Es ist die Konsequenz des modernistischen Denkens, das das aktuelle kirchliche Denken beherrscht. In der undistinkten Berücksichtigung des vorherigen Papstes der Konzepte von Fortschritt, Evolution und Entwicklung liegt der Ursprung des Problems. Deshalb glaubte er, neue Sünden erfinden und den Katechismus ändern zu können. In diesem Sinne denken wir an die Änderung im Katechismus bezüglich der Todesstrafe: Da Franziskus der Meinung war, dass die Kirche bislang eine falsche Sicht auf das Glaubensdepot als etwas Statisches hatte (wie üblich bei ihm, schuf er ein Problem, das nicht existierte – in diesem Fall die Betrachtung der Lehre als etwas Statisches –, um es dann auf verwirrte und heterodoxe Weise zu lösen), argumentierte er, dass „das Wort Gottes nicht in Naftalin aufbewahrt werden kann, als ob es eine alte Decke wäre, die vor Parasiten geschützt werden muss. Nein. Das Wort Gottes ist eine dynamische und lebendige Realität, die fortschreitet und wächst, weil sie auf eine Erfüllung hinstrebt, die die Menschen nicht aufhalten können“. Daher – sagte er – „kann die Lehre nicht ohne Fortschritt bewahrt werden, noch kann sie an eine starre und unveränderliche Lesart gebunden sein, ohne die Handlung des Heiligen Geistes zu demütigen“.
Dieser Fehler im Denken von Franziskus – und wie es scheint, auch von León XIV: zuerst Wechsel der Mentalitäten; dann Wechsel der Lehre – ist nicht neu. Alfred Loisy (1857–1940), der Hauptvertreter des Modernismus zur Zeit des heiligen Pius X., hielt eine „Anpassung des Evangeliums an die veränderliche Bedingung der Menschheit“ für notwendig und strebte „die Übereinstimmung von Dogma und Wissenschaft, Vernunft und Glaube, Kirche und Gesellschaft“ an. Diese „Anpassung“ und dieses „Übereinstimmung“ führten notwendigerweise, wie Loisy – wie Yves Chiron in seinem Werk „Geschichte der Traditionalisten“ andeutet – zu einer Infragestellung bestimmter Dogmen und zu neuen Interpretationen der Heiligen Schriften (S. 15).
Man beobachtet klar den Fehler, wenn Franziskus vom „Fortschritt“ der Lehre spricht und nicht von ihrer Entwicklung. In dieser Linie war seine Rede die eines kontinuierlichen Konflikts zwischen dem, was getan und gesagt wurde, das heute nicht mehr gültig ist, und den gegenteiligen Positionen, die entwickelt werden mussten, damit die Kirche im Rhythmus der Welt und ihrer Moden lebt, auch wenn das dem widerspricht, was sie immer sagte. Kurz gesagt, eine Hermeneutik der Diskontinuität oder des Bruchs, gegen die Benedikt XVI so sehr kämpfte: eine Interpretation des Zweiten Vatikanischen Konzils und seiner treuen oder missbräuchlichen Umsetzung als neuer Anfang der Kirche. Eine Diskontinuität, die Franziskus scheinbar in einen Bruch und Neustart mit dieser Art von getarntem Konzil, das der Synod der Synodalität ist, umzusetzen beabsichtigte.
Es ist jedoch notwendig zu insistieren, dass die Lehre der Kirche nicht auf die Weise evolviert, wie es die Modernisten darstellen, sondern dass sie sich entwickelt, auf die Weise, wie ein Baum sich aus einem Samen entwickeln kann: der gesamte Baum, der sie werden würde, war bereits in dem Samen enthalten, wie der Kardinal John Henry Newman brillant erklärte. In seinem Werk von 1845 „Ein Essay über die Entwicklung der christlichen Lehre“ legt Newman dar, wie das Problem nicht darin besteht, dass sich die Lehre über die Jahrhunderte entwickelt hat – was unbestreitbar schien –, sondern in den Kriterien für die Entwicklung. Wie kann man die authentischen Entwicklungen von den falschen unterscheiden? In expliziteren Begriffen: Wie kann man die genuine Lehre von der Häresie unterscheiden?
In dieser Hinsicht fasste John Senior die Darstellung von Newman auf brillante Weise in „Der Tod der christlichen Kultur“ zusammen; für den Autor „wird der religiöse Evolutionismus häufig mit der genau gegenteiligen Idee von Newman bezüglich der Entwicklung der Lehre verwechselt – in der alle Schöpfung für immer in ihrem eigenen Knall enthalten ist. Evolution, sagt Newman, ist keine Entwicklung: bei der Entwicklung wird das, was einmal und für alle Mal am Anfang gegeben ist, lediglich explizit gemacht. Das, was einmal und für alle Mal in der Schrift und der Tradition gegeben wurde, wurde in aufeinanderfolgenden Generationen geklärt, aber nur durch Hinzufügung, nie durch Widerspruch; im Gegenteil, die Evolution funktioniert durch Negation. Newman widmet ein ganzes Kapitel seines ‚Essays über die Entwicklung der christlichen Lehre‘ der Widerlegung der Idee, dass etwas dem Dogma Widersprechendes oder das nicht im Konsens der Dogmen der Väter zu finden ist, jemals angemessen entwickelt werden könnte. Positiv konzipiert, ist die Entwicklung radikal konservativ, erlaubt nur jene Veränderung, die der Lehre hilft, wahr zu bleiben, indem sie die Fehler definiert, die in jedem Zeitalter auftauchen“.
Was passiert, ist, dass, wie es üblich ist, Franziskus erfand, dass die Kirche geglaubt hat, die Lehre sei statisch, wohingegen Christus selbst zu den Aposteln sagte, dass der Heilige Geist ihnen mit der Zeit helfen würde, die volle Wahrheit zu verstehen. Er würde ihnen helfen, und tatsächlich half er ihnen, mit der Entwicklung der Lehre, die nichts mit einem angeblichen „Fortschritt“ oder „Evolution“ zu tun hat. In einem sehr interessanten Artikel auf InfoCatólica hob Jorge Soley die sieben Noten hervor, die die authentischen Entwicklungen der Lehre nach Kardinal Newman besitzen müssen, in seinem genannten Werk, denen die fehlen, die, obwohl sie sich als bloße Entwicklung präsentieren, nichts anderes als Korruptionen der Lehre sind. Von diesen sieben Noten möchte ich hier vier hervorheben:
1) die Kontinuität der Prinzipien: Die Prinzipien sind allgemein und permanent, während die Lehren mit den Tatsachen zu tun haben und wachsen. Newman schreibt: „Die Kontinuität oder Veränderung der Prinzipien, auf denen eine Idee entwickelt wurde, ist ein zweites Merkmal zur Unterscheidung zwischen einer treuen Entwicklung und einer Korruption“.
2) die logische Sukzession: Ein Prozess authentischer Entwicklung folgt den Regeln der Logik: „Die Analogie, die Natur des Falls, die antecedente Wahrscheinlichkeit, die Anwendung der Prinzipien, die Kongruenz, die Gelegenheit sind einige der Methoden des Beweises, durch die die Entwicklung von Geist zu Geist übertragen wird und sich in dem Glauben der Gemeinschaft etabliert“. Was Newman dazu bringt zu sagen, dass eine Lehre eine wahre Entwicklung und keine Korruption sein wird, in dem Maße, in dem sie wie das logische Ergebnis ihrer ursprünglichen Lehre erscheint.
3) die erhaltende Wirkung auf ihre Vergangenheit: Newman schreibt, dass „wie Entwicklungen, die von klaren Andeutungen vorhergegangen werden, eine gerechte Vermutung zu ihren Gunsten haben, so sind auch die, die dem Verlauf der Lehre widersprechen und umkehren, die sich vor ihnen entwickelt hat und aus der sie ihren Ursprung haben, sicherlich Korruptionen“. Wenn eine Entwicklung der vorherigen Lehre widerspricht, ist klar, dass es keine Entwicklung, sondern Korruption ist. In diesem wichtigen Punkt klärt Newman, dass „eine wahre Entwicklung als die beschrieben werden kann, die die Bahn der vorhergehenden Entwicklungen erhält… sie ist eine Hinzufügung, die illustriert und nicht verdunkelt, die den Körper des Gedankens, aus dem sie stammt, bestätigt und nicht korrigiert“.
4) Der „ewige Vigor“: „Die Korruption kann nicht lange bestehen und die Dauer stellt einen weiteren Beweis für eine wahre Entwicklung dar“. Es ist interessant, ein weiterer Kommentar, den Newman hier und dort einfließen lässt und in dem er sich als feiner Beobachter zeigt: „Der Verlauf der Häresien ist immer kurz, es ist ein Zwischenzustand zwischen Leben und Tod, oder wie der Tod selbst. Oder wenn es nicht im Tod endet, teilt es sich in irgendeine neue und vielleicht gegenteilige Bahn, die sich ausdehnt, ohne Anspruch darauf zu erheben, mit ihr verbunden zu sein… während die Korruption sich von dem Verfall durch ihre energische Handlung unterscheidet, unterscheidet sie sich von einer Entwicklung durch ihren transitorischen Charakter“.
Die Entwicklung ist also konservativ; sie ist weder rupturistisch noch innovativ. Die Kirche behauptet, dass die Offenbarung in der apostolischen Ära endete, mit dem Tod des letzten Apostels. Was sich entwickelt hat – auf organische Weise und ohne Widersprüche – ist das Verständnis und die Darstellung derselben. Wenn jedoch die christliche oder katholische Lehre fortschreiten würde, wie Franziskus es verstand, in Widerspruch zu Postulaten früherer Zeiten vor unserer, würde das bedeuten, dass die Kirche sich irrte, als sie predigte, dass die Offenbarung mit dem Tod des letzten Apostels endete und dass die Lehre in Wirklichkeit unvollständig wäre und vervollständigt werden müsste. Man beobachtet perfekt den katastrophalen epistemologischen Fehler, die Unkenntnis der katholischen Logik und die Vergiftung durch den Modernismus. Wenn wir von Entwicklung sprechen, bedeutet das, dass die gesamte Lehre bereits da ist, und was man tut, ist, sie abzuwickeln, zu entdecken, zu kennen, zu öffnen. Die Entwicklung fügt nichts Neues hinzu, sondern entdeckt das Verborgene; während der Fortschritt das Gegenteil ist: ein Sprung und somit etwas Neues. Anders gesagt: Fortschritt ist Diskontinuität und Entwicklung ist Kontinuität. Die Lehre der Kirche entwickelt sich; sie evolviert nicht. Daher seien wir wachsam: wo es Widersprüche gibt, existiert keine gesunde doktrinale Entwicklung, sondern Korruption und Fehler.
Aufgrund der manipulierten Nutzung, die der Progressismus im Zweiten Vatikanischen Konzil von der Figur des Kardinals Newman machte, hat Peter Kwasniewski sehr notwendige Klärungen über ihn vorgenommen, nach der Ankündigung von León XIV seiner Proklamation als Doctor der Kirche. Klärungen, die der Blogger Wanderer ins Spanische übersetzte in einem ausführlichen Artikel in drei Teilen, den ich zum Lesen empfehle, in dem Kwasniewski kommentiert, wie „es ironisch ist, dass Newman zusammen mit den Verteidigern der reformistischen Tendenzen der modernen Kirche erwähnt wird, wenn – zumindest in Fragen, die die fundamentale Theologie, die christliche Moral und die heilige Liturgie betreffen – er energisch und konstant in seiner Karriere gegen den Rationalismus, den Emotionalismus, den Liberalismus und die ‚tinkeritis‘ liturgisch argumentierte, das heißt, die Überzeugung, dass wir einen besseren Kult aufbauen können, wenn wir das, was wir geerbt haben, ausreichend modifizieren.
Im Bereich der Liturgie insbesondere widersetzte er sich fest den rituellen Modifikationen und Modernisierungen, die darauf abzielten, „die Menschen dort zu treffen, wo sie sind“ oder sich „an die aktuelle Mentalität anzupassen“ (wie Paulus VI in seiner Apostolischen Konstitution vom 3. April 1969 sagte, die das Novus Ordo promulgierte).
Newman war nicht nur antiliberal (er sagt es ausdrücklich von sich selbst, und mehr als einmal); er war nicht nur ein Konservativer, der die revolutionären Pläne verabscheute. Er war das, was man heute einen Traditionalisten in dogmatischen und liturgischen Fragen nennt, jemanden, der das gesamte Konzilprojekt scharf kritisiert hätte, und zweifellos die liturgische Reform, die in seinem Namen durchgeführt wurde, als fehlerhaft und zum Scheitern verurteilt.“