Eine katholische (ex)verwirrte
Vor einigen Tagen hatte ich die Gelegenheit, eine sehr interessante Vorlesung über Patristik zu hören. Man sah, dass der Priester, der sie hielt, die Kirche liebte und es wunderbar fand, wie die Väter in den ersten Jahrhunderten die Wahrheiten verstanden, die Christus ihnen versprochen hatte, dass sie mit der Hilfe des Heiligen Geistes verstehen würden.
Als die Fragerunde kam, wurde jedoch die Bruchstelle und die „von einigen behaupteten“ Widersprüche zwischen dem Zweiten Vatikanischen Konzil und der gesamten vorherigen Kirche angesprochen. Der referierende Priester behauptete, es sei unmöglich, dass die Kirche sich widerspreche; dass Nicäa und das Zweite Vatikanische Konzil dasselbe seien; dieselbe Kirche. Es ist dieselbe Jonglierübung, die Benedikt XVI. durchführte, um die Hermeneutik der Kontinuität zu sichern, an die praktisch niemand mehr glaubt: dass die Kontinuität im Subjekt Kirche besteht, wie P. Gabriel Calvo Zarraute es behauptet, und dabei die Unmenge von Veränderungen und Widersprüchen im „Inhalt“ ignorierend. Tatsächlich ging Paulus VI. noch weiter, als er Msgr. Marcel Lefebvre sagte, dass das Zweite Vatikanische Konzil „mehr als Nicäa“ sei. Und so scheint es heute, denn Zitate aus vor-konziliaren magistrialen Dokumenten sind selten zu sehen.
Nach dem Konzil startete die Kirchenhierarchie eine immense Propagandakampagne von den Kanzeln und in Dokumenten, argumentierend, dass alles sich ändere, dass es notwendig sei, sich an die Zeiten und den modernen Menschen anzupassen, und dass all das gut sei. Dass das Vorherige nicht mehr möglich, machbar oder wünschenswert sei: dass die Rigidität der „traditionellen“ Kirche eine Kommunikation mit „dem Menschen von heute“ unmöglich mache. Und dass eine neue „Frühling“ und eine neue Ära sich nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil öffne.
Die Propagandakampagne umfasste das Verschweigen und Minimieren der schmerzhaften Klagen und des Widerstands so vieler Gläubiger, Priester, Ordensleute und Laien, die in den Neuerungen eine neue Kirche sahen, ohne Übereinstimmung mit der vorherigen Lehre, Moral und Liturgie. Für uns, die in einer Zeit der Konsolidierung des Geistes des Konzils geboren wurden, wurde uns vermittelt, dass „es einen Wandel gegeben habe“ in jüngster Zeit, als ob es nicht traumatisch gewesen wäre, und dass nun alles besser sei, es gäbe einen kirchlichen Frühling mit Gitarren, der einen fruchtbaren Dialog zwischen Kirche und Welt schaffen und die Kirche wieder relevant in der Gesellschaft machen würde.
Es ist jedoch schockierend, die konkreten Fälle zu entdecken, in denen die Geschichte genau so nicht ablief. Die schmerzhaften Fälle, wie gesagt, und des Widerstands, um das Depositum der Treue und die immerwährende Liturgie unversehrt zu wahren und zu überliefern, dessen bekanntester Fall Msgr. Marcel Lefebvre ist, aber bei weitem nicht der einzige. Wenn man die Dokumente der 1960er Jahre liest, in denen die schwindelerregenden Veränderungen in Echtzeit beschrieben werden, das absolute Chaos, das Gefühl des Bruchs, der Tabula rasa, bekommt man ein enges Herz. Deshalb möchte ich in einigen dieser Texte einige Fälle von konkreten Personen vorstellen, die für die Verteidigung und Wiederherstellung der Tradition der Kirche in turbulenten Jahrzehnten kämpften; gegen den Strom und als Minderheit.
Und wir beginnen heute mit der faszinierenden Geschichte von Schwester Wilhelmina Lancaster, Gründerin der Benediktinerinnen von Maria, Königin der Apostel, in den Vereinigten Staaten von Amerika.
Schwester Wilhelmina wurde sehr populär, als im April 2023 ihr Körper vier Jahre nach ihrem Tod unversehrt gefunden wurde, wie unter anderem InfoVaticana berichtete. Nach ihrem Tod im Jahr 2019 wurde Schwester Wilhelmina ohne jegliche Einbalsamierung von den Nonnen ihrer Gemeinschaft begraben, die bezeugen, wie sie einfach mit einem Priester der Priesterbruderschaft St. Peter gewaschen, in ein sauberes Habit gekleidet und in einen sehr einfachen Holzsarg gelegt wurde. Der Sarg war mit einem synthetischen Material, ähnlich wie Satin, ausgekleidet, der Sarg wurde geschlossen und sie wurde direkt in die Erde begraben. Es gab keinen Schutz gegen die Elemente oder die hohe Feuchtigkeit des Bodens, in dem sie begraben wurde. Deshalb war es umso überraschender, was fast vier Jahre später geschah, als die Schwestern die letzten Feinarbeiten an der Kirche ihres Abteis machten und ein Sanktuarium für St. Joseph an einem Seitenaltar bauten und dachten, es wäre ein geeigneter Ort, um die Überreste von Schwester Wilhelmina zu bewahren. Also initiierte die Mutter Abtissin den Prozess der Exhumierung. Es gab Schwestern, die das Grab ausgruben, und sie erwarteten nichts Außergewöhnliches zu finden. Einige Leute sagten ihnen, sie würden wahrscheinlich nur Knochen finden. Aber als sie den Sarg öffneten, war das Erste, was die Mutter Abtissin sah, ein sehr intakter Fuß, genau so, wie er war, als sie ihn ursprünglich in den Sarg gelegt hatten.
Die Auskleidung des Sarges war vollständig zerfallen, aber der Körper von Schwester Wilhelmina, bemerkenswert intakt, hatte noch das vollständige Habit und zeigte keine Abnutzung oder Spuren von Moos oder Zerfall der natürlichen Fasern. Alles war perfekt da, nach vier Jahren Begräbnis in sehr feuchtem Boden.
So wurde im April 2023 Schwester Wilhelmina weltbekannt, und seitdem strömen Tausende von Menschen zu ihrer Abtei, um ihren unversehrten Körper zu verehren, den die Schwestern auf dem Seitenaltar, gewidmet St. Joseph, mit einer transparenten Abdeckung platziert haben, damit Besucher, die in die Kirche eintreten, Schwester Wilhelmina intakt sehen können.
Die Unversehrtheit ihres Körpers lenkte die Aufmerksamkeit auf das Leben dieser afro-amerikanischen Ordensschwester, ein Leben des mutigen Kampfes für die liturgische Tradition der Kirche, das es wert ist, gekannt zu werden.
Eric Sammons interviewte im September 2023 Schwester Maria Josefa, eine Schwester der Gemeinschaft von Schwester Wilhelmina; ein Interview, dessen Link ich hier lasse, und aus dem ich Auszüge anbiete, die mir fundamental erscheinen, um diese so außergewöhnliche Frau kennenzulernen, eine aktuelle traditionelle Heilige, wie Sammons sie definiert.
Im Interview wird ein Rückblick auf das familiäre Leben und die Berufung von Schwester Wilhelmina gegeben. Wir lesen, dass sie 1924 in St. Louis geboren wurde, in einer Zeit großer rassischer Konflikte, und in einer sehr armen, aber mit einem sehr lebendigen katholischen Glauben ausgestatteten Familie. Eine der Urgroßmütter von Schwester Wilhelmina war Sklavin gewesen und wurde von ihrem Herrn freigelassen, nachdem sie und ihr Sohn getauft worden waren.
Schwester Maria Josefa erzählt, dass „Schwester Wilhelmina ihre Berufung sehr früh erhielt, nach ihrer Ersten Kommunion. Während sie betete, hörte sie unseren Herrn in ihrem Herzen sagen: ‚Willst du ganz mir gehören?‘ Und sie antwortete: ‚Natürlich will ich ganz dir gehören.‘ Aber sie wusste noch nicht, was das bedeutete. Erst später, als sie von Ordensschwestern hörte, wurde ihr klar, dass die religiöse Berufung die Weise ist, wie eine Seele vollständig Christus als Braut gehören kann“. Sie trat sehr jung in das religiöse Leben ein, mit 17 Jahren, direkt nach dem Abschluss der High School (einer katholischen Schule für schwarze Kinder, die ihre Eltern in St. Louis mitbegründet hatten und in der Wilhelmina die beste Schülerin des ersten Jahrgangs war). „Also verließ Schwester Wilhelmina – erklärt Schwester Maria Josefa – ein sehr schönes Familienleben und begab sich mit 17 Jahren in das religiöse Leben und diente mit viel Glauben und Hingabe über 50 Jahre lang“.
Im Kontext der Rassentrennung, die in den USA herrschte, war es nicht einfach, dass irgendein Orden eine schwarze Bewerberin annahm, also hatte sie nicht viele Optionen zur Auswahl. Sie trat den Oblatinnen von der Vorsehung bei, die im 18. Jahrhundert von einer schwarzen Frau, Mutter Mary Lange, für die christliche Erziehung kleiner Kinder gegründet wurden, insbesondere schwarzer oder gemischter Herkunft, die keine Bildungschancen hatten. Dieser erste Orden, zu dem Schwester Wilhelmina gehörte, hatte benediktinische Wurzeln: Die Gründerin ließ sich von dem tertiären / oblatischen Zweig der Benediktiner inspirieren, den St. Franziskus von Rom viele Jahrhunderte zuvor gegründet hatte. Daher hatte der Orden eine sehr benediktinische Spiritualität.
In den 1960er Jahren war Schwester Wilhelmina Ordensschwester und Lehrerin der Oblatinnen von der Vorsehung in einer Schule der Kongregation in Baltimore. Über zwanzig Jahre hinweg hatte sie in verschiedenen Schulen in Randbezirken unterrichtet. Es waren diese Jahre, in denen die Dinge in der Kirche radikal zu ändern begannen. Schwester Maria Josefa zögert nicht zu kommentieren, dass „es eine Quelle des Schmerzes für sie war, als die Experimente der 1960er und 1970er Jahre ihre Ordnung zu beeinflussen begannen“ (…). Es geht nicht darum, die Experimente mit Nostalgie zu betrachten, als ob wir immer tun sollten, was wir immer getan haben, sondern dass sie erkannte, dass die Experimente sehr vitale Punkte des religiösen Lebens berührten. Die Schwestern begannen, das traditionelle Habit beiseitezulegen und sich wie Laienfrauen zu kleiden; sie gaben das gemeinsame Gebet oder die Stille im Kloster auf und engagierten sich stark in laizistischen Aktivitäten, mehr in sozialen Arbeiten, und da sie eine schwarze Ordnung waren, sogar in Bewegungen des rassischen Stolzes. Und dann bemerkte Schwester Wilhelmina, dass sie begannen, ihre Wurzeln zu verlieren. Sie legten die Dinge beiseite, die ihre Identität als Bräute Christi gewahrt hatten“.
Angesichts dieser Umstände fragt Eric Sammons, warum Schwester Wilhelmina in der Kongregation blieb, angesichts dieser Veränderungen, die ihr so viel Leid bereiteten. Auf diese Frage antwortet Schwester Maria Josefa, dass Schwester Wilhelmina „viele Jahre litt und betete, um ihre Schwestern dazu zu bringen, zu den Traditionen zurückzukehren, die sie aufgegeben hatten. Sie versuchte sogar, einen traditionellen Zweig ihrer Ordnung zu bilden, der diese Dinge bewahren würde“.
In einem Artikel, veröffentlicht in Catholic World Report, können wir lesen, wie „während ihrer 50 Jahre religiösen Lebens Zeugin der Veränderungen war, die das Zweite Vatikanische Konzil mit sich brachte, und versuchte, das Habit zu bewahren. ‚Sie verbrachte viele Jahre damit, für das Habit zu kämpfen‘, sagte Mutter Cecilia, die betonte, dass Schwester Wilhelmina die Idee sehr ernst nahm, dass das Habit die Trägerin als Braut Christi symbolisiert. Laut ihrer Biografie (‚The life of Sr. Mary Wilhelmina‘, geschrieben von Schwestern ihrer Ordnung), machte sie sich ein Habit selbst, als ihre Schwestern es bereits aufgegeben hatten, und schuf Teile der Kopfbedeckung aus einer Plastikflasche von Bleichmittel“.
Schwester Wilhelmina hatte ein starkes Gefühl für Loyalität, sodass sie hoffte, anstatt neu zu beginnen, die Gemeinschaft, die sie liebte, reformieren zu können. Und sie appellierte an verschiedene Schwestern dieser Gemeinschaft. Sie schrieb sogar an die Hierarchie in Rom, um Hilfe und Orientierung in dieser Situation zu erbitten. Also versuchte sie viele Wege, bevor sie zum Extrem kam, die Gemeinschaft zu verlassen.
Eine entscheidende Frage war die Liturgie. Es ging nicht nur darum, dass ihre Schwestern das religiöse Habit abgelegt und sich wie Laien gekleidet hatten und sich einem Aktivismus widmeten, den Laien gut ausüben könnten; sondern dass es sie tief schmerzte, den Verlust der traditionellen Liturgie zu erleben; aber sie war gebunden an das, was sie war: das heißt, sie war eine Oblatin von der Vorsehung, sie musste tun, was die Schwestern taten, und beten wie ihre Kongregation, mit den neuen Brevieren und dem Messbuch von Paulus VI.
Schwester Maria Josefa erklärt, wie Schwester Wilhelmina über die Jahre hinweg mehrmals an Rom appellierte bezüglich der Liturgie. Sehr nachdrücklich schrieb sie in einem Brief: „Wir brauchen keinen afrikanischen Ritus. Wir brauchen keinen amerikanischen Ritus. Wir brauchen keinen afroamerikanischen Ritus. Wir brauchen den römisch-katholischen lateinischen Ritus“. Leider musste sie viele, viele Jahre leiden und warten, um es zu erreichen.
Aber die Dinge änderten sich für die traditionelle Liturgie 1988 mit den Indulten, die Papst Johannes Paul II. gewährte, und so entdeckte Schwester Wilhelmina die Messe auf Latein in einer indultierten Pfarrei in Washington D.C. wieder und erinnerte sich an all die Gnaden, die die alte Liturgie ihr gebracht hatte, und wie angemessen sie für das religiöse Leben war, sodass sie beschloss, immer dorthin zu gehen, wenn möglich. In der Zwischenzeit versuchte sie weiter, ihre Schwestern dazu zu bringen, zu dem Lebensstil zurückzukehren, den sie aufgegeben hatten, aber schließlich erkannte sie dass es sehr schwierig war zu reformieren; dass es in gewisser Weise einfacher war, von Null anzufangen. Also, nach mehr als 50 Jahren religiöser Gelübde und mit mehr als 70 Jahren, beschloss sie, ihre Gemeinschaft zu verlassen, die ihre religiöse Familie gewesen war, und eine neue zu beginnen, anerkennend den Wert der religiösen Traditionen, die verloren gegangen waren und die sie wiederherstellen wollte“.
Die Priesterbruderschaft St. Peter kreuzte providentiell den Weg von Schwester Wilhelmina und ihrem Wunsch nach traditionellem religiösem Leben: Sie erfuhr, dass die FSSP eine Gruppe von Schwestern gründete, was den endgültigen Anstoß gab, ihre Gemeinschaft zu verlassen, da sie außerdem Kontakt zu zwei anderen Ordensschwestern hatte, die auch zurück zur traditionellen religiösen Observanz suchten. Die Priesterbruderschaft St. Peter schlug ihnen vor, eine Gemeinschaft aktiver Schwestern zu gründen, die den Priestern in ihrer Pfarrarbeit und im Katechismus helfen würden. Sie hatten die immerwährende Messe auf Latein, die Möglichkeit der traditionellen religiösen Observanz und waren eine kleine Gemeinschaft von drei Mitgliedern. Der Priester, der sie unter seinen Schutz nahm, war Pater Arnaud Devillers, ein französischer Priester der Priesterbruderschaft St. Peter, der die Treue von Schwester Wilhelmina und ihre Hingabe am religiösen Leben erkannte und sie zur Superiorin dieser kleinen Gemeinschaft ernannte, ihr die Führung und geistliche Leitung anvertrauend.
Schwester Wilhelmina besetzte jedoch das Amt der Superiorin nur ein Jahr lang, da sie zu diesem Zeitpunkt schon alt war, und bat schließlich eine der jüngeren Schwestern, die Verantwortung der Führung zu übernehmen. Aber in diesem ersten Jahr legten sie die Grundlagen der jungen Gemeinschaft: sie hatten beschlossen, dass ihre Spiritualität benediktinisch sein würde. Sie beschlossen, dass ihr Leben dem von Unserer Lieben Frau, Königin der Apostel, im Abendmahlssaal nach der Himmelfahrt unseres Herrn nachahmen würde, als sie sich mit den Aposteln versammelte und auf die Ankunft des Heiligen Geistes wartete. Ursprünglich nannte sie die Gemeinschaft Oblatinnen von Maria, Königin der Apostel; inspiriert vom Namen Oblatinnen durch ihre vorherige religiöse Familie, die Oblatinnen von der Vorsehung, aber sie gab ihr einen marianischen Charakter, gewidmet Unserer Lieben Frau, Königin der Apostel, weil sie im Dienst der Priester stehen wollten. Mit der Zeit erkannten sie eine kontemplativere monastische Berufung, sodass sie sich von der FSSP in Bezug auf den Alltag trennten, aber weiterhin von ihren Priestern betreut wurden. Sie beschlossen, kein aktives Ministerium zu haben, sondern die Priester auf verborgenere Weise zu unterstützen, indem sie einen Rückzugsort für Priester anboten und liturgische Gewänder anfertigten, um sich wirtschaftlich zu erhalten. Gleichzeitig bildeten sie sich aus, um zu vollwertigen Benediktinerinnen zu werden.
Die neue Gemeinschaft, die in Scranton, Pennsylvania, begann, folgte der Regel des Hl. Benedikt, sang das traditionelle benediktinische Stundengebet auf Latein und die traditionelle Messe wurde in ihrer Abtei gefeiert. Mutter Cecilia erklärt, wie „es mich immer rührt, dass wir die Psalmen in der Reihenfolge rezitieren, die St. Benedikt vor mehr als 1500 Jahren vorgeschrieben hat. Und wir verwenden die Bücher, die damals verwendet wurden, die Anfang des 20. Jahrhunderts, in den 1920er Jahren oder so, veröffentlicht wurden, aber sogar diese Bücher basieren auf der Tradition früherer Jahrhunderte. So können wir spirituelle Autoren des 19. Jahrhunderts lesen, die über das liturgische Jahr, die Messe, das Stundengebet sprechen, genau so, wie wir es jeden Tag beten. Und ich glaube, die Kontinuität ist eine Quelle der Stärke für uns, und die Integration ist auch eine große Quelle der Kontemplation (…). Es ist sehr schwierig, das Stundengebet von der Messe zu trennen. Es ist, als ob das Stundengebet die Krone ist, die die Messe umgibt und sie den ganzen Tag hindurch perpetuiert“.
Im Jahr 2006 nahm die Gemeinschaft eine Einladung von Bischof Robert W. Finn an, um in seine Diözese Kansas City-St. Joseph in Missouri zu ziehen. Und seitdem hat die Vorsehung Gottes dafür gesorgt, dass Schwestern ununterbrochen in ihre Abtei eintreten.
Für weitere Informationen kann ihre Website besucht werden, www.benedictinesofmary.org.