Von: Eine (ehemals) verwirrte Katholikin
Am vergangenen Sonntag, dem 7. September, hat die Kirche Carlo Acutis kanonisiert, einen italienischen Teenager, der vor 20 Jahren im Alter von 15 Jahren verstorben ist. Er wird als junger Heiliger in Sportschuhen, T-Shirts beworben, der Videospiele spielte. Ein „Heiliger in Jeans“, ein alltäglicher Heiliger, einer wie wir alle werden könnten, auf gewöhnliche Weise. Und ich sage gewöhnlich als Gegensatz zum Außergewöhnlichen der Heiligkeit, durch Gottes Gnade.
Aber da man Gott nicht auslacht, tritt hinter der simplen Karikatur die Realität des Lebens dieses heiligen Jungen hervor. Ein Kind, das, seit es die Erstkommunion empfing, jeden Tag zur Messe ging (nach dem ambrosianischen Ritus), täglich den Rosenkranz betete, das Allerheiligste Sakrament täglich anbetete, eine Webseite schuf, auf der er eucharistische Wunder sammelte, und ein wahrer Apostel der realen Präsenz Christi in der Eucharistie war. Mit seinem Eifer bekehrte er seine Mutter zum katholischen Glauben, eine hinduistische Betreuerin aus seiner Kindheit und viele andere Personen. Es gibt immer mehr Zeugnisse, die dieses Bild seiner Leiche in Hoodie und Sportschuhen in Frage stellen, da es scheinbar seine Kleidung für die Teilnahme an der Messe der Situation würdig war.
Welches bessere Porträt dieses jungen Heiligen als die Klage des Modernisten-Professors Andrea Grillo, Ideologen der liturgischen Verfolgungstradition, über seine Auffassung von der Eucharistie? Grillo, wie ein Artikel auf diesem Portal berichtet, „skandalisiert sich darüber, dass Carlo keine ‚moderne eucharistische Theologie‘ entwickelt hat, und wirft ihm eine Obsession für das vor, was nicht essenziell ist (‚lo inessenziale‘), weil er sich auf eucharistische Wunder konzentrierte“. Was im Grunde ein sehr junger Katholik mit einem tiefen Verständnis der realen Präsenz des lebendigen Christus in der Eucharistie ist, eines der Hauptprobleme des aktuellen ökumenistischen Liturgismus. Mit Feinden wie diesen für den neuen Heiligen können wir uns seiner Heiligkeit sicherer sein.
Allerdings wird diese Vertiefung nicht alle Bereiche erreichen, und wir können vermuten, dass in den meisten Pfarreien, in denen ein Bild von San Carlo Acutis aufgestellt wird, die oberflächlichsten Züge von ihm hervorgehoben werden: dass er Videospiele spielte, ein normaler Jugendlicher war und Heiliger wurde, einfach so, mit seiner Videokamera filmend, reiseend. Daher können wir alle so Heilige werden. Ein Teil dieser banalisierenden Instrumentalisierung der Heiligkeit von Carlo Acutis ist der Begriff ‚Influencer Gottes‘, auf die gleiche Weise, wie es der verstorbene Papst Franziskus zur Allerheiligsten Jungfrau Maria getan hat.
Sehr verschieden ist dieser wahre „Influencer Gottes“ von der Banalität und Oberflächlichkeit der meisten sogenannten ‚katholischen Influencer‘ oder ‚digitaler Evangelisierer‘ im Heimatland, die seit einiger Zeit die sozialen Netzwerke überschwemmen und die diözesanen und pfarrlichen Veranstaltungen dominieren, die zu frivolen musikalischen Spektakeln geworden sind, obwohl es eine Agenda in der Kirche gibt, die Acutis als einen von ihnen darstellen möchte. Über diese „Influencer“ möchte ich drei konkrete Aspekte betonen: 1) ihre Ausbildung im Glauben, der katholischen Lehre und Moral; 2) die Tatsache, dass sie Vollzeit-Influencer sind, Profis, die ihren Lebensunterhalt ¿evangelisierend? verdienen, ohne andere bezahlte Arbeiten; und 3) die Vernachlässigung der Funktionen der Bischöfe, speziell der wichtigen Missionsaufgabe der Lehre, indem sie die „Pastoral“ und die Ausbildung der Jugendlichen in die Hände bestimmter Personen legen.
Schon Romano Amerio notierte in Iota Unum, seiner systematischen Studie der „Veränderungen der Kirche im 20. Jahrhundert“, geschrieben 1985, eine sehr wichtige und relevante Frage zu unserem Thema: die „Veränderung in der postkonziliaren Kirche bezüglich der Jugend“, die im 21. Jahrhundert bereits hypertrophiert und toxisch geworden ist.
Im Kapitel VIII seines Buches analysiert Amerio die „neue Betrachtung der Jugend“ und geht durch, wie die traditionelle Auffassung in Philosophie, Moral, Kunst und gesundem Menschenverstand ab antiquo bis zu unseren Zeiten die Jugend als ein Alter natürlicher Unvollkommenheit und moralischer Unvollkommenheit betrachtete. Ein Alter schwachen Verstands, noch nicht gefestigt; eine Minderheit, die einen Vormund, einen Berater und einen Lehrer verlangt. Diese Idee wurde, wie Amerio angibt, als Grundlage der katholischen Pädagogik von allen großen Erziehern festgelegt, von San Benito von Nursia bis San Ignacio von Loyola, von San José de Calasanz bis San Juan Bautista de La Salle oder San Juan Bosco.
„Das Verhalten der Kirche gegenüber der Jugend – fährt Amerio fort – kann daher nicht die Opposition zwischen den folgenden korrelativen Elementen außer Acht lassen: der Unvollkommene vor dem Vollkommenen (relativ, versteht sich), und der, der nicht weiß und daher lernt, vor dem, der weiß (relativ, versteht sich). Man kann den Unterschied zwischen den Dingen nicht beiseiteschieben und die Jungen wie Reife behandeln, die Fortgeschrittenen wie Perfekte, die Minderjährigen wie Erwachsene und, letztlich, den Abhängigen wie Unabhängigen.“
„Das Leben ist schwierig, ernst – behauptet Amerio –; der Mensch ist eine schwache Natur, im Kampf mit seiner Endlichkeit; der Mensch ist verdorben und neigt zum Bösen. Der Mensch muss sich nicht ‚realisieren‘, sondern die Werte verwirklichen, für die er geschaffen wurde und die seine Umwandlung verlangen.“ Gegenüber dieser traditionellen Auffassung der Jugend in der Kirche und der westlichen Gesellschaft stellt Romano Amerio fest, wie ‚heute das Leben den Jungen auf nicht realistische Weise präsentiert wird‘, als Freude, indem die Freude der Hoffnung ersetzt wird, die den Geist in via beruhigt, durch die volle Freude, die ihn nur in termino löscht. Die Härte des menschlichen Lebens wird geleugnet oder verheimlicht, die in der Vergangenheit als Tal der Tränen in den häufigsten Gebeten beschrieben wurde. Und mit dieser Veränderung, so Amerio, „wird das Glück als der eigene Zustand des Menschen dargestellt. Die Erwachsenen haben die Ausübung der Autorität aufgegeben, um den Jungen zu gefallen, weil sie glauben, dass sie nicht geliebt werden können, wenn sie nicht sanft sind und ihren Launen nachgeben“.
Romano Amerio betrachtet in seinem Werk als paradigmatisch die Rede von Paul VI. im April 1971 an eine Gruppe von Hippies, die in Rom für den Frieden demonstrierten, in der der Papst die „Werte“ der Jugend hervorhebt: die Spontaneität, „die Befreiung von bestimmten formalen und konventionellen Bindungen“, den „Impuls, die eigene Epoche zu leben und zu interpretieren“. Eine Rede ohne jede religiöse Explikation, die zusammen mit seiner Rede vom 3. Januar 1972, obwohl es Meinungen und kein Lehramt sind, antithetisch zur Semiologie der traditionellen katholischen Jugend sind, indem sie als positive Qualitäten das natürliche Desinteresse am Vergangenen, den leichten kritischen Geist und die intuitive Voraussicht beschreiben. Paul VI. schließt mit der Proklamation, dass „ihr in der prophetischen Avantgarde der gemeinsamen Sache von Gerechtigkeit und Frieden stehen könnt, weil ihr, mehr und vor den anderen, das Gefühl für Gerechtigkeit habt“ und alle (die Nicht-Jungen) sind auf eurer Seite. Es ist nicht schwer, bemerkt Amerio, in der juvenilisierenden Rede von Paul VI. an die Stadt der Jungen eine singularen Umkehrung der Naturen zu entdecken, durch die der, der leiten soll, geleitet wird, und der Unreife zum Beispiel für den Reifen wird. Die Zuschreibung eines angeborenen Gefühls für Gerechtigkeit hat keinerlei Grundlage in der vorherigen katholischen Semiologie.
Darüber hinaus zeigt Romano Amerio, wie „der Kult der Hebe nicht nur etwas Eigenes des Papstes ist, sondern in allen Ordnungen der Kirche verbreitet“, und gibt als Beispiel ein Dokument der Schweizer Bischofskonferenz zum Nationalfeiertag 1969, in dem zu lesen ist, dass „die jugendliche Protest eine Werte der Authentizität, der Verfügbarkeit, des Respekts vor dem Menschen, der Ablehnung der Mittelmäßigkeit, des Verzichts auf Unterdrückung mit sich trägt; Werte, die, gut betrachtet, im Evangelium zu finden sind“.
Man könnte denken, dass die katholische Hierarchie in diese Exaltation der Jugend durch den Strom Ende der 1960er Jahre hineingezogen wurde. Allerdings hat sie in diesem Ansatz fortgefahren, der sich vollständig hypertrophiert hat. Die „Erwachsenen“ und „Lehrer“, die die Hirten der Kirche sind, haben progressiv und derzeit auf sehr klare Weise ihre Lehrungsmission an junge Menschen delegiert, von deren Ausbildung sie sich zuvor nicht gekümmert haben, und setzen damit Seelen in Gefahr.
Es handelt sich um das Phänomen, das wir oben erwähnt haben, der katholischen Influencer und des Formats kirchlicher Veranstaltungen, die zu Spektakeln mit protestantischer Ästhetik und Dynamik geworden sind, das die Kirche in Spanien scheinbar institutionalisiert hat, ein konkreter Fall, auf den ich mich beziehen werde.
Hier in Spanien glaube ich, dass das Phänomen der digitalen Influencer ein anderes Level erreicht, das schlimmer wird: junge Menschen ohne solide Ausbildung, die durch ihren Ruhm in den sozialen Netzwerken neue kirchliche Bewegungen von zweifelhafter Orthodoxie erzeugen, mit dem Wohlwollen der Hierarchie. Das Phänomen schien zunächst harmlos, sogar positiv: die große Reichweite der sozialen Netzwerke und ihre Nutzung unter den Jungen, um die Netze auszuwerfen, um das Evangelium Christi in der digitalen Welt präsent zu machen. Auf diese Weise begannen einige katholische Influencer – stelle ich mir und hoffe ich – mit der Illusion, die Entdeckung Jesu Christi und die Veränderung, die das in ihren Leben bedeutete, zu teilen. Instagram- und TikTok-Accounts, vor allem, basierend auf ihren erfahrenen Zeugnissen, mehr als auf irgendeiner regulierten Ausbildung, und Themen, die für junge Menschen attraktiv sind: Bekehrung, Beziehung… und nicht viel mehr, wenn man genau hinsieht.
Aber je nach ihrem „Erfolg“ in quantitativen Follower-Zahlen diversifizierten sich ihre Wege: Einige katholische Influencer engagierten, wie jeder heidnische Influencer, Agenturen, die ihre Accounts professioneller managten und sie mit Marken in Kontakt brachten, um zu werben oder Gewinnspiele zu machen und zusätzliche Einnahmen oder Sachleistungen zu generieren. Die katholischen Influencer haben sich zudem im hektischen Rhythmus der Welt entwickelt, nicht im bedächtigeren Rhythmus, der die Kirche charakterisiert. In sehr kurzer Zeit haben die neuen katholischen Influencer, echte Profis von jung an, die Schüler sein sollten, zu Lehrern geworden: Pilgerreisen, geleitet von Influencern, Vorträge in Pfarreien und verschiedenen diözesanen Veranstaltungen, Marken für Kleidung, Rückzüge. Alles, was in einem Influencer-Leben passiert, ist „Inhalt“: ihre Hochzeiten und die ihrer Freunde, ihre Urlaube, ihre Studien; und ihre Einnahmen durch Einladungen zu Vorträgen und Veranstaltungen und verschiedene Kollaborationen mit Marken, um Provisionen zu verdienen. Persönlich sehe ich wenig Unterschied zwischen den meisten sogenannten katholischen Influencern und den Influencern der Welt, und vielleicht mehr Ehrlichkeit bei den Letzteren, die Gott nicht als Ausrede brauchen, um von der Präsentation alles, was sie tun, in den Netzwerken zu leben.
Es stört mich, dass einige dieser Influencer, die für das Lehren des Betens bezahlt werden, Bücher in ihren Zwanzigern schreiben, die viele beeinflussen wollen, anfängliche laizische kirchliche Bewegungen erzeugen, die immer weiter von der apostolischen katholischen Kirche entfernt sind und mehr den evangelikalen Sekten ähneln, ohne Präsenz von Priestern, die die Entwicklung der Gruppe leiten. Der Fall ist, dass ein katholischer Influencer in Spanien für einige zu einem wunderbaren Lebensmodus geworden ist (als geehrter Gast oben und unten) und zu einem Geschäft.
Aber was mir wichtig erscheint, wegen seiner Schwere, zu erwähnen, ist, dass aus der unschuldigen Praxis, Pfarreien und Veranstaltungen mit katholischen Influencern aus ganz Spanien einzuladen, weil das junge Publikum sie kennt und die Teilnahme garantiert, sie kürzlich zu ‚digitalen Evangelisierern‘ umgewandelt wurden und die Bischöfe, beginnend mit dem Meteoriten von Madrid, offiziell mit ihnen rechnen, um ihre Lehrungsmission zu delegieren. Das ist äußerst schwerwiegend. Es kann sympathisch sein, dass eine katholische Erstlingsmutter ihre Erfahrung erzählt und sogar ein Buch schreibt und es Albada veröffentlicht, die weiße Marke von Rialp, die Bücher von katholischen Influencern veröffentlicht, prologiert und präsentiert von anderen katholischen Influencern. Alle, Neokonservative; Liberale. Es kann aufbauend sein, einem Paar katholischer Verliebter zuzuhören, das Keuschheit lebt, und einem reifen Zahnarzt, der die Schlüssel zu einer gesunden Ehe erzählt. ABER welche doktrinäre und moralische Ausbildung haben diese Influencer und welche Autorität haben sie über uns?
Das Problem entsteht, wenn ein Bischof jemandem eine Art offizielles Ausweis als digitaler Evangelisierer IM NAMEN DER KIRCHE erteilt hat. Zuerst zurück zum Thema der Ausbildung: Wird eine solide Ausbildung bereitgestellt, bevor sie in die digitale Welt gepredigt werden, wie es Santo Domingo de Guzmán mit seinen Brüdern tat? Es steht viel auf dem Spiel. Es geht um die Verkündigung der Wahrheit. Oder schaut man nicht, was sie lehren, solange sie Tausende von Followern haben und Massen zusammenbringen? Oder, noch schlimmer, sind sie bloße Lautsprecher, mit Tausenden von Followern in ihren Social-Media-Accounts, der Neusprache und des Neoinhalts der Neo-Kirche: Migranten, Ökologismus, Synodalität und nicht viel mehr? Und null Kritik, null Erwähnung der doktrinären und moralischen Aberrationen, die während des Pontifikats von Franziskus aus Rom lanciert wurden; null Kritik an den Schweigemustern der Bischöfe zu Themen wie Abtreibung oder ihren falschen Positionen zur massiven illegalen muslimischen Einwanderung. Die katholischen Influencer müssen mit der Hierarchie auf gutem Fuß stehen und meiden jede heikle Frage, was besser verständlich ist, wenn man die Möglichkeit betrachtet, dass sie für die Arbeit für die Bischöfe bezahlt werden, die den zu replizierenden Botschaft diktieren.
In den letzten Tagen war ich schockiert über Erklärungen von Influencern mit Zehntausenden von Followern, die die theologische Ausbildung der Laien feiern, um eine Lehre anzubieten, die theologischer „erfahren“ und weniger rigid ist, oder die Feier des aktuellen kirchlichen Frühlings (sic), lebendig und fröhlich, im Gegensatz zur Rigidität der Vergangenheit, einem Glauben, der schwerer war, „von Sünde, von Angst und Tradition“. Dorthin gehen wir: zu Tele-Predigern ¿katholisch?, jeder mit seiner Version und seiner Bewegung – wachsendem Einflusskreis; jeder mit zunehmend geringerer Präsenz von Priestern unter einer Gruppe kürzlich Bekehrter, die frei in ihrer Ausbildung und Predigt unterwegs sind.
Auch die Priester entkommen nicht der Versuchung, Influencer sein zu wollen, wie kürzlich das Portal La nuova bussola quotidiana erwähnte: „Für jeden Priester, der das Schiff Petri inmitten des Sturms verlässt, gibt es andere, die, wie auf der Titanic, singen und tanzen, perfekt wohl in der aktuellen Situation“. Und diese Reflexion, die die Nuova Bussola auf Priester-Influencer bezieht, kann auch auf Laien angewendet werden, die inmitten dieser aufgewühlten Gewässer ihren Ruhm und Einnahmen fischen.
Es steht auf dem Spiel, den Kleinen den Glauben zu nehmen, sie zu verwirren. Es steht auch auf dem Spiel, dass der Herr den Bischöfen Rechenschaft abfordern wird, ob sie ihre fundamentale Lehrungsmission erfüllt haben. Und es steht die Gewissen jedes Einzelnen auf dem Spiel, sich der enormen Verantwortung zuzuwenden, andere zu beeinflussen, auch unter dem Etikett katholisch; ob es der evangelisierende Eifer oder das Ego und die Suche nach Ruhm und einem leichten Leben auf Kosten ihrer Follower antreibt, das kann nur Gott sehen und richten.