Por Robert Royal
Os dias imediatamente posteriores à Páscoa costumam ser um período de paz interior para os crentes, mas também de mistério. É o brilho da Ressurreição, é claro, mas também uma pergunta persistente, especialmente este ano em que as guerras e os distúrbios civis perturbam o mundo inteiro. «A luta terminou», como diz o hino belamente musicado por Palestrina. Jesus venceu o pecado e a morte. Mas por que, então, continua havendo tanta «luta» —e pecado e morte—?
É uma boa pergunta, mas a resposta de Deus é claramente diferente do que esperamos. Já nos tempos de Jesus, alguns seguidores «se foram» porque Ele não restaurou o reino terreno de Israel. De fato, em poucas décadas, os romanos apagaram do mapa —literalmente, não como na retórica presidencial atual— Jerusalém e Israel.
O Deus da Bíblia age no tempo e através das pessoas, como vemos tanto no Antigo Testamento quanto na história da Igreja. Apesar de sua dimensão contemplativa, o cristianismo não é hinduísmo, nem budismo, nem uma «espiritualidade» pós-moderna que pode existir em qualquer lugar, de qualquer maneira. O cristianismo também se ocupa do Espírito, e de forma preeminente. Mas também da carne, do «mundo» e do cotidiano, aos quais molda, lentamente ou não, ao longo de gerações.
Deus poderia, como um tirano, impor a paz no mundo. Mas para fazê-lo, teria que abolir o livre-arbítrio, a possibilidade mesma do pecado e, portanto, também a do amor. E isso, sabemos, Ele escolheu não fazer.
Em vez disso, o Evangelho deve ser pregado e abrir caminho nos corações dos seres humanos caídos. Contra todas as probabilidades humanas, com o tempo, uma Palavra levada por alguns poucos pescadores, cobradores de impostos e discípulos aparentemente aleatórios, aqui e ali, converteu o maior império existente e grande parte do resto do mundo.
A grande era dos missionários —o século XVI— foi também o século duro da Reforma Protestante e das Guerras de Religião. Como em muitas coisas humanas, a agitação e o conflito também podem produzir ousadia e determinação. Os jesuítas daquela época foram, simultaneamente, os maiores educadores católicos da Europa e os evangelizadores de todo o mundo.
Quase não é preciso dizer que hoje precisamos de algo similar. Desesperadamente. A maior parte do que se fala sobre a Nova Evangelização e a sinodalidade gira em torno da missão para os povos anteriormente cristãos. Isso poderia ser algo bom, se for gerenciado adequadamente.
Mas não se pode gerenciar se os evangelizadores não acreditarem na urgência da mensagem de Deus para todos os povos. Uma amabilidade sentimental para com o «Outro» não é suficiente. Até Jesus chegou a se impacientar com o processo: «Eu vim trazer fogo à terra, e como eu desejaria que já estivesse aceso!» (Lucas 12, 49).
Nossa civilização ocidental se convenceu a si mesma até a idiotice. Perdeu sua alma na busca materialista pelo conhecimento e pelo poder. E agora percebe sua pobreza espiritual e espera se salvar através da maquinaria e da IA.
O que devemos fazer, então? Duas coisas: compreender o que aconteceu e perseguir —com inteligência e energia— a reversão do que deve ser revertido.
A obra de Carl Trueman, The Desecration of Man (A profanação do homem), que aparece oficialmente amanhã, é um guia cintilante para ambas as coisas. Seu título evoca A abolição do homem, o penetrante e pequeno estudo de C.S. Lewis sobre como, já na década de 1940, estávamos —por meio de uma lógica falsa e tendências psicologizantes— acabando com muitas das coisas que nos fazem humanos. Mas na leitura de Trueman, agora estamos fazendo algo muito pior.
Lewis respondia a erros. Trueman afirma que passamos à profanação do bom e do sagrado, e de nossa própria humanidade. Ouvimos constantemente nestes dias que a transgressão das normas e práticas estabelecidas é algo bom e ousado. Mas todo o processo chegou tão longe que a transgressão em si se tornou uma espécie de sistema estabelecido, ao ponto de que já quase não resta nada contra o que se opor.
Segundo o relato de Trueman, foi o «Louco» de Nietzsche quem viu primeiro o que aconteceu. Os ocidentais pensaram que podiam se dispensar de Deus e continuar mantendo os «bons» valores cristãos, um «humanismo» baseado no nada. Isso começou a penetrar em nossas noções sobre o mundo e nós mesmos através de diversos canais, criando o que vários pensadores identificaram como um «imaginário social» no qual já nem mesmo podemos ver o que somos, exceto como um amontoado de desejos, impulsos e «complexos».
Não é de admirar que nossos estados seculares e instituições culturais se tornassem tóxicos. Até algumas igrejas cristãs se juntaram hoje à profanação humana. (Para mim, me afetou pessoalmente quando ouvi uma pastora em um serviço religioso entoar: «Ó, Deus dos pronomes…»).
Trueman propõe três respostas a esta crise: Credo, Culto e Código. Seus argumentos merecem ser lidos em sua totalidade por sua sabedoria e praticidade, mas brevemente:
Por Credo, refere-se aos credos históricos, com suas proposições sobre Deus Pai e Criador, o Filho e o Espírito Santo, a Encarnação, Crucifixão, Ressurreição e o juízo final. Os artigos do Credo revelam verdades sobre Deus, mas também sobre nós. Somos criados, à sua imagem, e portanto livres para amar, mas não para nos recriar radicalmente a nós mesmos (sendo o movimento trans a instância atual mais extrema dessa desvição).
Todos esses artigos precisam também se materializar no Culto, o que significa informar o que fazemos em missas, casamentos, funerais e outras devoções como uma «comunidade orante». Isso pode parecer bastante óbvio, mas Trueman aponta que quando você se encontra em um mundo que «perdeu sua história», como disse uma vez de forma memorável o teólogo protestante Robert Jenson, a Igreja tem que se tornar um mundo no qual essa história, a história de Deus e do homem, possa ser contada novamente.
Finalmente, está o Código, que é similar à renovação do espaço público, o «cristianismo cultural» que até não crentes como o ateu radical Richard Dawkins reconhecem como urgente. Trueman mostra que deve ser muito mais que isso, começando por atos cristãos explícitos, individuais e graduais, o que parece minimalista. Mas: «Devemos lembrar que um homem com apenas doze amigos para ajudá-lo se concentrou no local há dois mil anos e seu movimento terminou remodelando o mundo inteiro».
Em uma palavra, precisamos de uma Re-consagração: o retorno de Deus e, portanto, de nós mesmos.
Sobre o autor
Robert Royal é editor-chefe de The Catholic Thing e presidente do Faith & Reason Institute em Washington, D.C. Seus livros mais recentes são The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.