Pensamentos sobre a guerra no tempo da Quaresma

Pensamentos sobre a guerra no tempo da Quaresma
The Destruction of Jerusalem by David Roberts, c. 1849 [Birkenhead, Merseyside, England]

Por Robert Royal

Comecemos com uma pergunta incisiva: Somos, quase todos hoje em dia, saduceus? Se o seu conhecimento dos grupos que aparecem no Novo Testamento for difuso, poderíamos formular assim: Quase todos nós agora, mesmo os cristãos que afirmam o contrário, assim como os saduceus nos tempos de Jesus, descartamos basicamente a vida eterna e pensamos que a morte física é o fim absoluto e o pior dos males? Se for assim, uma guerra pode nos prestar um serviço porque revela, de sua maneira terrível e severa, o estado de nossas almas.

A guerra é o inferno. Mas, o Inferno —um lugar de guerra eterna— ou o Céu —o lugar da única paz verdadeira e duradoura— desempenham algum papel real em nossas mentes e corações em um tempo como este? Pode parecer insensível formular a pergunta diante de tanto sofrimento imediato, mas é precisamente por causa desses males humanos que as perguntas mais profundas vêm à tona.

Como expressou C.S. Lewis em uma época similar: «A guerra não cria uma situação absolutamente nova: simplesmente agrava a situação humana permanente de modo que já não podemos ignorá-la».

Ninguém deveria querer a guerra, exceto como uma necessidade absoluta pelas razões mais graves. Os totalitários amam a guerra porque muitas vezes pensam que é um remédio para a flacidez que acomete as pessoas quando as coisas vão bem. Mussolini disse que os italianos modernos precisavam de um «banho de sangue» para recuperar sua antiga disciplina e virtude. E tentou dar-lhes um. Já sabemos como isso terminou, assim como outros programas de renovação através da guerra.

A paz e a prosperidade são bens em si mesmos, mas nem sempre são bons para nós. A dependência da Europa dos Estados Unidos para sua segurança desde a Segunda Guerra Mundial, por exemplo, a transformou em um continente ao qual lhe é difícil encontrar a vontade ou alocar os recursos para se defender. Muitos europeus —e lamentavelmente não poucos americanos agora— até duvidam se vale a pena defender nossa civilização.

Um cristão não deveria se surpreender. «O homem na prosperidade não compreende: é como os animais que perecem» (Salmo 49, 21). Não tem que ser assim. Podemos ser sábios mesmo na prosperidade. Mas tanto a razão quanto a revelação advertem dos perigos.

Neste momento, estamos justamente preocupados não apenas com a justiça da guerra do Irã, mas também com sua possível propagação, junto com o terrorismo. E tentamos imaginar qual poderia ser um final «bem-sucedido». Não podemos evitar duvidar do que nos dizem os políticos e os meios de comunicação. Mas, em tudo isso, perdemos de vista a verdade de que nem a guerra nem a paz são a última palavra para nós?

Nossos antepassados cristãos não precisavam se fazer essa pergunta básica porque, até há pouco tempo, a morte corporal não era considerada o pior. Há coisas pelas quais vale a pena morrer. A maioria das pessoas sabia, de qualquer modo por experiência diária, que nossos anos na terra estão drasticamente limitados, haja guerra ou não. E que a vida seguinte é, para o bem ou para o mal, para sempre.

A classificação tradicional dos pecados e das virtudes refletia isso. Citamos muito Dante nesta página porque… simplesmente deve ser feito, por muitas razões. Além da pura beleza imaginativa de sua Divina Comédia, ele facilita ver distinções cruciais, distinções cristãs, sobre o estado da alma, tanto nesta vida quanto na seguinte.

Por exemplo, os pecados de violência e assassinato são, é claro, punidos no Inferno, mas apenas na metade do caminho para baixo no Inferno. Há boas razões na tradição cristã para isso. Na correta compreensão cristã, somos um composto de corpo e alma. O assassinato ou a matança indiscriminada na guerra são, certamente, horríveis. Mas uma Certa Pessoa com Autoridade se incumbiu de dizer (duas vezes): «Não temais aos que matam o corpo, mas não podem matar a alma; temei antes àquele que pode destruir alma e corpo no inferno» (Mateus 10, 28; Lucas 12, 4-5).

Raramente ouvimos isso nos dias de hoje, mesmo das mais altas autoridades da Igreja. Razão pela qual tanto a guerra justa quanto a pena capital aparecem agora como «inadmissíveis» para algumas autoridades eclesiais. No entanto, se você acredita na vida eterna e na maior importância da alma do que da vida física, ainda há muitas coisas piores que a morte corporal, a qual chega a todos nós, mesmo sem guerra.

Há pecados mais graves: contra a mente, a alma e o espírito, os elementos superiores exclusivos da natureza humana. Estes podem ser atacados de muitas maneiras, que Dante situa ainda mais abaixo no Inferno que a violência e até o assassinato: a bajulação e a sedução, a simonia e o cisma, a adivinhação, a fraude, o falso conselho, a falsificação. E o pior de tudo, a traição contra as lealdades próprias da alma para com a família, a pátria, os hóspedes, os superiores e Deus mesmo (a especialidade de Lúcifer).

Se isso lhe parece chocante, talvez seja porque temos sido tão afortunados em sentido mundano que assumimos que a paz e a segurança são as condições normais na terra, e a guerra e a incerteza exceções raras.

Novamente, essa Pessoa com Autoridade diz:

Ouvirás falar de guerras e rumores de guerras; olha que não te perturbes, porque é necessário que tudo isso aconteça; mas ainda não é o fim. Porque se levantará nação contra nação, e reino contra reino; e haverá pestes, e fomes, e terremotos em diferentes lugares. E tudo isso será princípio de dores.

Então vos entregarão à tribulação, e vos matarão, e sereis aborrecidos de todas as gentes por causa de meu nome… muitos tropeçarão então, e se entregarão uns aos outros, e uns aos outros se aborrecerão. E muitos falsos profetas se levantarão, e enganarão a muitos; e por se haver multiplicado a maldade, o amor de muitos se esfriará (Mateus 24, 6-13).

Nada disso, é claro, deveria nos tornar complacentes com a violência, e muito menos com a guerra. Mas deveria nos fazer refletir sobre crenças irreais como que o «diálogo» ou a política são remédios para a condição humana em um mundo caído. E nos conduzir a um exame de consciência sobre se nos encontramos entre os muitos que foram enganados e se esfriaram, ou entre aqueles que, apesar de tudo, ainda amam o que realmente salva.

Sobre o autor

Robert Royal é editor-chefe de The Catholic Thing e presidente do Faith & Reason Institute em Washington, D.C. Seus livros mais recentes são The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First CenturyColumbus and the Crisis of the West  e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.

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