Por Casey Chalk
Não me descreveria como um «fã» de ficção científica. Encolho os ombros diante de Star Wars e Star Trek, e me frustrei tanto com Dune de Frank Herbert que mal consegui terminá-lo. No entanto, confesso uma certa fascinação culpada pelas obras distópicas futuristas.
As imagens do bush australiano e a trama que as acompanha na série revisada de Road Warrior rondaram minha imaginação por semanas. O mesmo aconteceu com a nova versão de Blade Runner. Um mundo feliz, 1984, A laranja mecânica. Devoro esses livros e me pergunto: Como a sociedade humana poderia chegar a ser assim?
Sem dúvida, o escapismo explica muito disso, mas também existe um desejo humano de imaginar, e até antecipar, o que o futuro reserva para nós e nossos descendentes. É um meio de lidar com as questões morais e políticas mais agudas de nosso tempo, mas com uma certa distância pessoal e emocional. Não somos nós nem nossos filhos que sofremos nas mãos de bandos de motociclistas australianos pós-apocalípticos ou robôs humanoides com armas automáticas.
Tudo isso, e muito mais, pode ser dito de The Body of This Death: Letters from the Last Archbishop of Lancaster [O corpo desta morte: Cartas do último arcebispo de Lancaster] de Ross McCullough, um livro encantador que cavalga entre vários gêneros: romance epistolar, manual pastoral e ficção científica teológica.
Uma espécie de Cartas do diabo ao seu sobrinho de ficção científica, o leitor não pode evitar ser atraído pelo mundo distópico (embora aterrorizantemente imaginável) de McCullough, no qual os vestígios do liberalismo se acomodam a um islã global ascendente, enquanto a humanidade escapa para uma inteligência artificial absorvente chamada «IR». No entanto, assim como o clássico de C.S. Lewis, é também um texto repleto de perspicácia espiritual e teológica.
As cartas do falecido arcebispo certamente pintam um panorama sombrio de um futuro em que a influência da Igreja diminuiu. Os comportamentos dos cidadãos são documentados cuidadosamente desde a escola para exercer um controle máximo sobre a população. As empresas tecnológicas promovem o transumanismo e os «procedimentos de transfiguração» para «transferir a consciência de um cérebro para outro».
A ironia subjacente é que, na «metamodernidade», a busca baconiana moderna de controlar a ordem natural se realiza fugindo da natureza.
Os sacerdotes se acomodaram à nova realidade, aproveitando a IR para visitar mais fiéis, embora o bispo admita que «há pouca amizade com alguém que está na IR, seja na catatonia retraída do consumo passivo ou na catatonia excitada do movimento errático e inexplicável».
É uma descrição admirável das tendências desumanizadoras das redes sociais. Ou que tal isso:
Pensemos apenas em quanto mais controle o governo tem sobre nós nessas plataformas. Pensemos apenas em quem controla as próprias plataformas. Este é o problema quando a própria realidade é colocada à venda, quando nos situamos em um mercado de realidades. Pois não somos os caçadores no mercado, mas as presas.
As reflexões do arcebispo sobre a sexualidade são igualmente incisivas. Uma carta sustenta que o pornô gerado por IA —apresentado como um meio de proteger os participantes humanos de comportamentos degradantes— apenas fomenta mais as tendências desumanizadoras, porque os usuários de tal material são livres para fazer o que quiserem dentro do mundo «seguro» da IR. Não é real, embora os efeitos no cérebro e no caráter humano certamente o sejam.
Em outro lugar, o arcebispo descreve uma «segunda pílula» que foi desenvolvida para permitir que os parceiros sexuais não sintam nenhum apego mútuo. De certo modo torcido, isso faz sentido. Obviamente, um bebê complica o sexo, mas também o faz a qualidade unitiva do ato sexual, que une as pessoas de formas complicadas, mesmo se ambos tentaram manter as coisas como algo «casual».
McCullough insinua uma panóplia de possibilidades futuras aterrorizantes. Descreve um procedimento intitulado ironicamente «transfiguração» que consiste em extrair os olhos do paciente e penetrar nas cavidades orbitais, algo que os sujeitos «geralmente acabam aprovando». O resultado são «rebeldes lobotomizados» semelhantes aos que o (católico não praticante) Anthony Burgess descreve em A laranja mecânica.
Em outro lugar, McCullough descreve profeticamente «simulações imersivas» dos mortos que não pedem permissão a familiares ou amigos, porque os dados usados para construir a pessoa falecida são de domínio público.
O texto apresenta não apenas um futuro distópico excessivamente familiar, mas nosso presente imediato. «Sua própria posição está presa em uma certa ironia», escreve o bispo a um interlocutor, «defendendo a tradição que exalta o rejeição da tradição. E não conseguiu triunfar sobre sua ironia oposta: uma submissão rebelde».
Em uma missiva posterior ao mesmo indivíduo, o arcebispo sustenta astutamente que os regimes de inspiração utópica atacam a família porque esta perpetua as classes sociais, e os pais protegem e fomentam o bem-estar de seus filhos acima dos demais. «A única maneira de encaixar cada um em seu papel na ordem social é destruir a ordem social», adverte.
No entanto, a obra de McCullough é muito mais que um relato de advertência sobre um mundo que nossos filhos e netos poderiam habitar. Também está cheia de belas reflexões sobre verdades eternas.
Por exemplo, o arcebispo argumenta que o sentido das Confissões de Santo Agostinho «é que há sabedoria em se sentir insatisfeito facilmente… Nossos desejos não nos decepcionam, mas seus objetos: o amor de Deus não tem medida… Não há temperança para a caridade. Apenas os homens intemperantes se salvam».
Em outra carta, prega: «Só amando os outros mais profundamente você se convencerá de que também poderia ser amado dessa maneira».
Raramente li um livro tão cativante como The Body of This Death, que triunfa não apenas como obra de ficção distópica, mas também por sua profunda visão teológica que nos lembra a soberania de Deus em meio ao sofrimento. Como isto: «Sabem?, Cristo não está pregado na cruz; a cruz está pregada em Cristo».
McCullough provoca habilmente perguntas que exigem respostas. O livro, em certo sentido, é insatisfatório em todos os aspectos que definem uma verdadeira obra de arte, deixando o leitor em uma contemplação inquietante.
Talvez isso seja o que nosso mundo pós-cristão precisa, tão incapaz de perceber a pessoa de Cristo que muitos falam de um apreço genérico pela «civilização cristã». Como diz o arcebispo de Lancaster: «Apreciar o cristianismo por sua contribuição à civilização ocidental é como ler Dostoievski para aumentar o vocabulário».
Sobre o autor
Casey Chalk é autor de The Obscurity of Scripture e The Persecuted. É colaborador de Crisis Magazine, The American Conservative e New Oxford Review. É licenciado em História e Docência pela Universidade da Virgínia e tem um mestrado em Teologia pelo Christendom College.